29-11-2014
(Fil 2,1-11; Mc 13,1-32)
OMELIA
L’attesa che l’Avvento deve nutrire si fonda sulla memoria della Venuta del Verbo incarnato, sulla fede nella presenza del Risorto e si proietta verso il futuro da interpretare come cammino incontro alla Parusia del Signore. In cammino verso la venuta del Signore, abbiamo ascoltato le parole che egli affida ai discepoli, alla vigilia della Passione, in vista del suo ritorno.
Le parole di Gesù non sono una semplice istruzione su ciò che sta per accadere e sul tempo in cui accadrà, ma un insegnamento alla comunità su come vivere nel presente al fine di acquisire le virtù che permettono di affrontare il futuro; non sono una rivelazione di eventi futuri, ma parole di esortazione e conforto per sorreggere la speranza nel tempo.
La crisi della speranza nei nostri giorni si manifesta in diversi modi: come prigionieri di un tempo che ci sfugge e al tempo stesso chiusi ai grandi progetti,come schiacciati da ambizioni irraggiungibili e nel contempo preda di ostacoli insormontabili.
Di fronte a questa crisi la parola di Gesù esorta a fare attenzione (contro la superficialità), a non preoccuparsi (quasi che tutto dipendesse da noi), a perseverare (combattendo l’incostanza), a non fidarsi dei falsi profeti (lasciandoci sostituire da estranei inaffidabili nella lettura dei fatti), a vigilare (con spirito critico e responsabilità).
Queste esortazioni sono accompagnate da parole di conforto, perché dietro a quanto accade c’è una volontà divina (nulla sfugge al disegno di salvezza del Padre), lo Spirito Santo ci è di sostegno, la misericordia divina ha abbreviato i tempi della tribolazione, la parola profetica di Gesù ci illumina su ciò che deve accadere, la volontà di salvezza di Dio alla fine trionferà, gli eletti non saranno dispersi ma raccolti dal suo amore.
Sulla base di questi riferimenti di fondo ripercorriamo la pagina evangelica, che muove dalla predizione della fine di Gerusalemme. Una parola di Gesù sulla distruzione del Tempio, che starà a fondamento dell’accusa nella Passione, lì accompagnata dall’annuncio di una ricostruzione di un edificio non fatto dall’uomo, che la fede dei discepoli riconoscerà nel corpo del Risorto e nella realtà stessa della comunità dei credenti in lui. Un evento, la distruzione della Città santa, che interrogò i primi discepoli se esso non segnasse l’inizio della fine di tutto, ma che segnò, ahimè, a lungo la storia del cristianesimo in quanto interpretato come giudizio di Dio contro il suo stesso popolo, diventato motivo dell’antisemitismo causa di tanti lutti e ingiustizie, di cui non dobbiamo stancarci di chiedere perdono.
L’annuncio della distruzione di Gerusalemme non è il segno di un giudizio: per Gesù è piuttosto un richiamo alla riflessione, alla presa di coscienza, a saper ascoltare la voce di Dio negli avvenimenti della storia, di quel tempo e del nostro tempo. Oltre l’apparenza delle cose, sta una loro innata fragilità, per cui occorre evitare di affidare ad esse, alle nostre costruzioni umane, la fondazione di certezze e sicurezze che solo Dio, invece, può dare.
Ma l’interesse dei discepoli è rivolto altrove, a conoscere il quando dell’evento della fine e i segni che lo annunceranno. A porre la domanda sono i primi discepoli chiamati da Gesù sulla riva del lago; lo hanno seguito fin qui e, con lui, stanno per entrare nella sua Passione, ma con evidenza essi non sono entrati in quella consonanza con lo sguardo del Maestro che solo la risurrezione donerà loro. È una domanda non bene impostata, la loro che mette insieme l’evento della fine di Gerusalemme con lo scenario più ampio della fine, in quanto tale, della storia umana. Ciò che chiedono i discepoli si può così formulare: la fine di Gerusalemme è già l’inizio della fine del mondo o si deve attendere per questo evento un altro segno?
C’è un bisogno innato nell’uomo di vincere la paura del futuro, di dominarlo in qualche modo così che esso non debba sorprenderci, così che per noi sia tutto in qualche modo programmabile e dominabile. È anche il sogno dell’uomo tecnologico, che vorrebbe tutto sottomettere al potere delle tecniche di cui si è appropriato e delle macchine che ha costruito, fino a disporsi perfino a rinunciare alla propria umanità e al gusto del nuovo che sorprende. Non siamo diversi dai primi discepoli!
La risposta di Gesù sfugge a questo desiderio di dominio del tempo e si avvia a enumerare una serie di fatti che devono accadere, ma che sono presentati esplicitamente non come indizi della fine: essi sono sì «l’inizio dei dolori», «ma non è ancora la fine». La storia, dalla Passione di Gesù in poi, è segnata da questi eventi, che la conducono verso il compimento, senza essere nessuno di essi il segno del compimento. Gesù pone tali eventi sotto due categorie. La prima è la presenza di spacciatori di opinioni che si presentano come salvatori del mondo in sostituzione di lui, falsificando come ingannatori la sua identità: falsi messia e divulgatori di false verità, che inquinano il Vangelo di Gesù e lo vogliono soppiantare nella coscienza degli uomini, perfino dei suoi discepoli. La seconda categoria sotto la quale Gesù raccoglie le vicende del mondo è quella degli eventi catastrofici e luttuosi che costellano la storia umana e la rendono amara per tutte le generazioni, nessuna delle quali sembra risparmiata da catastrofi naturali, guerre tra popoli, violenze nelle società. La descrizione di Gesù, che fa ricorso al tipico linguaggio apocalittico, sarebbe solo sorgente di disperazione se non fosse accompagnata dall’assicurazione che in questi contesti nulla sfugge alla mano provvidente di Dio; le vicende del mondo non devono allarmare, perché se così è necessario che avvenga in forza della presenza del mistero del male nella storia umana, questa però resta sempre il mondo di un Creatore buono che non abbandona le proprie creature.
Da altri pericoli che l’abbandono di Dio dobbiamo piuttosto guardarci: il pericolo siamo noi stessi, perché siamo noi che non dobbiamo perderci, mentre siamo chiamati al confronto con la nostra fedeltà al Vangelo in un contesto di costante opposizione che si fa in alcuni casi perfino persecuzione. Ciò che è in gioco nella storia non è la fedeltà di Dio, ma la fedeltà di ciascuno di noi, chiamati a confessare la verità di Gesù in un contesto avverso, quello di società dominate da potenze mondane. È tutta la storia della Chiesa, è anche la storia dei nostri giorni, segnati da culture che si oppongono al Vangelo e da regimi che opprimono i credenti fino a chiederne il martirio. Prima ancora di richiamare noi stessi alla fedeltà alla fede di Cristo e della Chiesa nella nostra società, ricordiamo questa sera i tanti cristiani che giacciono sotto l’oppressione della persecuzione e la cui stessa vita fisica è minacciata: emblema di tale inumana situazione, che anche questa sera vogliamo ricordare, è Asia Bibi e tanti altri cristiani in Pakistan, ma anche le comunità cristiane devastate dall’avanzata del Califfato dell’Isis in Irak e in Siria, o quelle decimate in Africa dai jihadisti come i Boko Haram in Nigeria. Gesù ci consola svelando che il cammino del Vangelo non può essere interrotto e, prima della fine di questo mondo, il suo annuncio ha come meta la terra intera. Come pure ci consola assicurandoci la presenza dello Spirito Santo accanto a noi, a illuminare la nostra parola e a sorreggere la nostra perseveranza.
Ed entriamo nell’ultima parte del discorso di Gesù, quella in cui egli mette a tema “la grande tribolazione”. Non è facile capire a cosa Gesù si riferisca con queste parole, a cominciare dalla figura misteriosa dell’«abominio della devastazione»: un evento o un personaggio che segue la distruzione di Gerusalemme o una realtà che apparirà alla fine dei tempi, immediatamente prima del ritorno del Signore? Senza entrare in queste difficili discussioni, vogliamo però riconoscere che la storia umana ora e poi nel futuro è segnata dalla presenza di forze malvagie, che incombono sull’umanità e la minacciano con il loro potere malefico, forze a cui dobbiamo resistere con la fede: è la fede la nostra unica arma contro le potenze demoniache che imperversano nel mondo. Non indugiamo sulle descrizioni delle sofferenze e dei pericoli che il Signore annuncia sempre con il linguaggio tipico dell’apocalittica del tempo: cogliamo invece il messaggio di perseveranza, di attenzione e di fiducia che egli affida all’opera della fede.
Soprattutto confidiamo nel suo annuncio finale: la storia del mondo non è destinata al trionfo del male, non cammina verso un inesorabile annientamento, ma ha come meta la rivelazione della signoria del Figlio di Dio, il cui ritorno segnerà il compimento di tutte le cose, lo svelamento del significato della storia, la salvezza degli eletti. La storia è già incamminata verso il suo compimento, le parole di Gesù non passeranno, egli è vicino, alla porte. Attendiamolo con fede, prepariamone la venuta nella speranza, anticipiamone i segni nella carità.
Giuseppe card. Betori
OMELIA
L’attesa che l’Avvento deve nutrire si fonda sulla memoria della Venuta del Verbo incarnato, sulla fede nella presenza del Risorto e si proietta verso il futuro da interpretare come cammino incontro alla Parusia del Signore. In cammino verso la venuta del Signore, abbiamo ascoltato le parole che egli affida ai discepoli, alla vigilia della Passione, in vista del suo ritorno.
Le parole di Gesù non sono una semplice istruzione su ciò che sta per accadere e sul tempo in cui accadrà, ma un insegnamento alla comunità su come vivere nel presente al fine di acquisire le virtù che permettono di affrontare il futuro; non sono una rivelazione di eventi futuri, ma parole di esortazione e conforto per sorreggere la speranza nel tempo.
La crisi della speranza nei nostri giorni si manifesta in diversi modi: come prigionieri di un tempo che ci sfugge e al tempo stesso chiusi ai grandi progetti,come schiacciati da ambizioni irraggiungibili e nel contempo preda di ostacoli insormontabili.
Di fronte a questa crisi la parola di Gesù esorta a fare attenzione (contro la superficialità), a non preoccuparsi (quasi che tutto dipendesse da noi), a perseverare (combattendo l’incostanza), a non fidarsi dei falsi profeti (lasciandoci sostituire da estranei inaffidabili nella lettura dei fatti), a vigilare (con spirito critico e responsabilità).
Queste esortazioni sono accompagnate da parole di conforto, perché dietro a quanto accade c’è una volontà divina (nulla sfugge al disegno di salvezza del Padre), lo Spirito Santo ci è di sostegno, la misericordia divina ha abbreviato i tempi della tribolazione, la parola profetica di Gesù ci illumina su ciò che deve accadere, la volontà di salvezza di Dio alla fine trionferà, gli eletti non saranno dispersi ma raccolti dal suo amore.
Sulla base di questi riferimenti di fondo ripercorriamo la pagina evangelica, che muove dalla predizione della fine di Gerusalemme. Una parola di Gesù sulla distruzione del Tempio, che starà a fondamento dell’accusa nella Passione, lì accompagnata dall’annuncio di una ricostruzione di un edificio non fatto dall’uomo, che la fede dei discepoli riconoscerà nel corpo del Risorto e nella realtà stessa della comunità dei credenti in lui. Un evento, la distruzione della Città santa, che interrogò i primi discepoli se esso non segnasse l’inizio della fine di tutto, ma che segnò, ahimè, a lungo la storia del cristianesimo in quanto interpretato come giudizio di Dio contro il suo stesso popolo, diventato motivo dell’antisemitismo causa di tanti lutti e ingiustizie, di cui non dobbiamo stancarci di chiedere perdono.
L’annuncio della distruzione di Gerusalemme non è il segno di un giudizio: per Gesù è piuttosto un richiamo alla riflessione, alla presa di coscienza, a saper ascoltare la voce di Dio negli avvenimenti della storia, di quel tempo e del nostro tempo. Oltre l’apparenza delle cose, sta una loro innata fragilità, per cui occorre evitare di affidare ad esse, alle nostre costruzioni umane, la fondazione di certezze e sicurezze che solo Dio, invece, può dare.
Ma l’interesse dei discepoli è rivolto altrove, a conoscere il quando dell’evento della fine e i segni che lo annunceranno. A porre la domanda sono i primi discepoli chiamati da Gesù sulla riva del lago; lo hanno seguito fin qui e, con lui, stanno per entrare nella sua Passione, ma con evidenza essi non sono entrati in quella consonanza con lo sguardo del Maestro che solo la risurrezione donerà loro. È una domanda non bene impostata, la loro che mette insieme l’evento della fine di Gerusalemme con lo scenario più ampio della fine, in quanto tale, della storia umana. Ciò che chiedono i discepoli si può così formulare: la fine di Gerusalemme è già l’inizio della fine del mondo o si deve attendere per questo evento un altro segno?
C’è un bisogno innato nell’uomo di vincere la paura del futuro, di dominarlo in qualche modo così che esso non debba sorprenderci, così che per noi sia tutto in qualche modo programmabile e dominabile. È anche il sogno dell’uomo tecnologico, che vorrebbe tutto sottomettere al potere delle tecniche di cui si è appropriato e delle macchine che ha costruito, fino a disporsi perfino a rinunciare alla propria umanità e al gusto del nuovo che sorprende. Non siamo diversi dai primi discepoli!
La risposta di Gesù sfugge a questo desiderio di dominio del tempo e si avvia a enumerare una serie di fatti che devono accadere, ma che sono presentati esplicitamente non come indizi della fine: essi sono sì «l’inizio dei dolori», «ma non è ancora la fine». La storia, dalla Passione di Gesù in poi, è segnata da questi eventi, che la conducono verso il compimento, senza essere nessuno di essi il segno del compimento. Gesù pone tali eventi sotto due categorie. La prima è la presenza di spacciatori di opinioni che si presentano come salvatori del mondo in sostituzione di lui, falsificando come ingannatori la sua identità: falsi messia e divulgatori di false verità, che inquinano il Vangelo di Gesù e lo vogliono soppiantare nella coscienza degli uomini, perfino dei suoi discepoli. La seconda categoria sotto la quale Gesù raccoglie le vicende del mondo è quella degli eventi catastrofici e luttuosi che costellano la storia umana e la rendono amara per tutte le generazioni, nessuna delle quali sembra risparmiata da catastrofi naturali, guerre tra popoli, violenze nelle società. La descrizione di Gesù, che fa ricorso al tipico linguaggio apocalittico, sarebbe solo sorgente di disperazione se non fosse accompagnata dall’assicurazione che in questi contesti nulla sfugge alla mano provvidente di Dio; le vicende del mondo non devono allarmare, perché se così è necessario che avvenga in forza della presenza del mistero del male nella storia umana, questa però resta sempre il mondo di un Creatore buono che non abbandona le proprie creature.
Da altri pericoli che l’abbandono di Dio dobbiamo piuttosto guardarci: il pericolo siamo noi stessi, perché siamo noi che non dobbiamo perderci, mentre siamo chiamati al confronto con la nostra fedeltà al Vangelo in un contesto di costante opposizione che si fa in alcuni casi perfino persecuzione. Ciò che è in gioco nella storia non è la fedeltà di Dio, ma la fedeltà di ciascuno di noi, chiamati a confessare la verità di Gesù in un contesto avverso, quello di società dominate da potenze mondane. È tutta la storia della Chiesa, è anche la storia dei nostri giorni, segnati da culture che si oppongono al Vangelo e da regimi che opprimono i credenti fino a chiederne il martirio. Prima ancora di richiamare noi stessi alla fedeltà alla fede di Cristo e della Chiesa nella nostra società, ricordiamo questa sera i tanti cristiani che giacciono sotto l’oppressione della persecuzione e la cui stessa vita fisica è minacciata: emblema di tale inumana situazione, che anche questa sera vogliamo ricordare, è Asia Bibi e tanti altri cristiani in Pakistan, ma anche le comunità cristiane devastate dall’avanzata del Califfato dell’Isis in Irak e in Siria, o quelle decimate in Africa dai jihadisti come i Boko Haram in Nigeria. Gesù ci consola svelando che il cammino del Vangelo non può essere interrotto e, prima della fine di questo mondo, il suo annuncio ha come meta la terra intera. Come pure ci consola assicurandoci la presenza dello Spirito Santo accanto a noi, a illuminare la nostra parola e a sorreggere la nostra perseveranza.
Ed entriamo nell’ultima parte del discorso di Gesù, quella in cui egli mette a tema “la grande tribolazione”. Non è facile capire a cosa Gesù si riferisca con queste parole, a cominciare dalla figura misteriosa dell’«abominio della devastazione»: un evento o un personaggio che segue la distruzione di Gerusalemme o una realtà che apparirà alla fine dei tempi, immediatamente prima del ritorno del Signore? Senza entrare in queste difficili discussioni, vogliamo però riconoscere che la storia umana ora e poi nel futuro è segnata dalla presenza di forze malvagie, che incombono sull’umanità e la minacciano con il loro potere malefico, forze a cui dobbiamo resistere con la fede: è la fede la nostra unica arma contro le potenze demoniache che imperversano nel mondo. Non indugiamo sulle descrizioni delle sofferenze e dei pericoli che il Signore annuncia sempre con il linguaggio tipico dell’apocalittica del tempo: cogliamo invece il messaggio di perseveranza, di attenzione e di fiducia che egli affida all’opera della fede.
Soprattutto confidiamo nel suo annuncio finale: la storia del mondo non è destinata al trionfo del male, non cammina verso un inesorabile annientamento, ma ha come meta la rivelazione della signoria del Figlio di Dio, il cui ritorno segnerà il compimento di tutte le cose, lo svelamento del significato della storia, la salvezza degli eletti. La storia è già incamminata verso il suo compimento, le parole di Gesù non passeranno, egli è vicino, alla porte. Attendiamolo con fede, prepariamone la venuta nella speranza, anticipiamone i segni nella carità.
Giuseppe card. Betori