[Is 55,1-11; da Is 12,1-6; 1Gv 5,1-9; Mc 1,7-11]
10-01-2015
Battesimo del Signore
Messa per l’Istituzione di Lettori e Accoliti
8 gennaio 2015
Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Is 55,1-11; da Is 12,1-6; 1Gv 5,1-9; Mc 1,7-11]
OMELIA
Il Battesimo del Signore, momento chiave del suo manifestarsi sulla scena della Giudea al tempo del dominio romano sulla regione, ha caratteristiche che solo in parte si ripropongono nell’esperienza del nostro Battesimo. In particolare, Gesù non ha bisogno, come noi, di essere liberato dal peccato, né di essere restituito a una condizione di figliolanza divina, che egli peraltro possiede per natura e non per adozione, quale il Battesimo conferisce a noi. Il Battesimo di Gesù è essenzialmente un momento di rivelazione e di invio alla missione.
Rivelazione e missione hanno Gesù stesso come destinatario: così Marco evidenzia rispetto agli altri vangeli. I cieli che si squarciano perché lo Spirito, come una colomba, discenda su Gesù, secondo l’evangelista è un’esperienza che fa solo lui e non chi gli sta attorno, neppure Giovanni. Soltanto per Gesù sembra venire, inoltre, la voce dal cielo, la voce del Padre, che proclama: «Tu sei il Figlio mio, l’amato: in te ho posto il mio compiacimento» (Mc 1,11). Il Battesimo è il momento in cui Gesù viene illuminato circa la propria identità di Figlio di Dio, una coscienza di sé che ovviamente non nasce in quell’istante, ma che a partire da quell’evento diventa fondamento della sua missione nel mondo. Egli sta tra noi come la presenza di Dio, la presenza di cui questo mondo ha bisogno per riscattarsi dall’alienazione in cui è precipitato, dall’oscurità che lo avvolge, dall’aridità che lo consuma.
Eppure questo Dio che si fa presente a noi, non irrompe nel mondo con la violenza di un giustiziere delle colpe degli uomini, ma come colui che si mette accanto a loro, a quegli uomini che riconoscendosi peccatori si avvicinano al Battista per quel gesto di conversione che è il Battesimo che il precursore propone alle folle. L’uomo che viene da Nazaret di Galilea non condivide i loro peccati, ma viene a condividere la loro condizione umana di peccatori, assumendo su di sé i loro peccati, per donare la purificazione che il Battista non può donare: solo Gesù, infatti, come riconosce lo stesso Giovanni, possiede lo Spirito, quello Spirito che è principio di vita ed è quindi fonte di rigenerazione per chi l’ha perduta a causa del proprio allontanamento da Dio.
Questo mistero, in cui trascendenza e immanenza si congiungono, in cui la santità di Dio, che risplende nel Figlio, si unisce alla compassione di questi verso gli uomini, alla condivisione con cui si fa carico della loro fragilità, si configura come l’incontro tra il cielo e la terra, con cui per questa si apre il cammino della salvezza. Questo incontro è anche la missione della Chiesa, chiamata ad essere, nel tempo stesso, presenza di Dio e compagnia dell’uomo. Di questo incontro, in essa, sono strumenti i ministeri e si pongono al servizio coloro che ne vengono investiti.
Oggi conferiamo due di questi ministeri, il lettorato e l’accolitato, ad alcuni nostri giovani seminaristi – Elia, Àlvaro, Jithìn, Jomesh, Luca, Antony Vishàl e Francesco –, perché nel loro itinerario verso il presbiterato comincino a fare esperienza di servizio nell’annuncio della parola di Dio e nella celebrazione del culto divino. A loro chiediamo che nel cammino della formazione siano altrettanto attenti ad aprirsi all’esperienza dell’assoluto di Dio, della sua trascendenza, della sua santità e a chinarsi con attenzione sul dramma dell’uomo del nostro tempo, non per farsene catturare, diventandone a loro volta vittime, ma per diventare capaci di esprimere vicinanza, condivisione, amore.
Tutto questo richiede impegno di discernimento dei segni di Dio attorno a noi e delle vicende dell’umanità di cui siamo partecipi. È quanto invoca il profeta nella pagina tratta dal libro di Isaia, quando rimprovera l’uomo di non saper comprendere la natura della propria sete e fame di vita e di rivolgersi pertanto a forme improprie di appagamento del proprio desiderio. E tutto questo a caro prezzo, perché ciò che non è capace di sfamare e dissetare le aspirazioni del cuore dell’uomo grava su di lui come una merce costosa, che gli impone di privarsi di beni fondamentali della sua persona e di rinunciare ad aspetti essenziali della sua stessa identità, di svilire la propria dignità.
Il discernimento è un impegno particolarmente oneroso nel nostro tempo, come ci accade di fronte agli eventi luttuosi di questi giorni, i tragici fatti che hanno insanguinato Parigi e la Francia, come pure quelli che hanno causato centinaia, migliaia di morti in Nigeria, perfino utilizzando come arma una fanciulla di appena dieci anni. Sarebbe grave voler vedere nella fede religiosa la radice di queste stragi: la morte non può trovare in alcuna fede il proprio fondamento; questo però può accadere nella sua contraffazione e nella sua corruzione, quelle sfociano nel fondamentalismo e che si alimentano della negazione del valore della vita e della persona. Abbiamo bisogno di recuperare questo riferimento – la dignità della persona e la sua intangibilità –, ineludibile sia per la sana ragione sia per ogni fede che riconosca in ciascuna creatura umana un dono di Dio. In questo le religioni hanno una speciale responsabilità. Lo è stato in alcune epoche del passato per il cristianesimo, lo è oggi in particolare per l’islam. Spetta alle religioni educare le coscienze, reagire al vuoto di una cultura nichilista che nega ogni vero umanesimo, dare prova di dialogo, come felicemente avviene nella nostra città. Nessun religioso può sfuggire a tale impegno, come pure è compito di ogni uomo favorire insieme la libertà e la concordia, rifiutando ogni forma di intolleranza e di disprezzo. Preghiamo per le vittime di questi giorni, chiediamo a chi ha responsabilità nelle religioni, nelle istituzioni pubbliche e nelle culture di vigilare perché cresca in tutti la coscienza del rispetto dell’uomo, della sua vita, della libertà di espressione e del rispetto delle convinzioni dell’altro, così che crescano tra noi il dialogo e la comprensione reciproca.
Tornando al contesto più globale del discernimento, ci sentiamo interpellati dalle parole del profeta, anzitutto nel riconoscere che da soli non abbiamo le risorse per rispondere alle attese più profonde del nostro cuore come pure ai problemi contingenti della nostra esistenza nel mondo: due aspetti solo apparentemente separati, ma in realtà strettamente connessi, perché solo una visione compiuta della condizione umana può fondare quelle progettualità sociali ed economiche che possano permettere il superamento di crisi come quella che stiamo attraversando. Ma è altrettanto decisivo denunciare gli idoli – «ciò che non è pane» (Is 55,2) – a cui illusoriamente affidiamo il potere di fornire ciò che ci dà vita. Sono gli idoli del possesso e del consumo, come pure quelli dell’affermazione di sé e del disprezzo dell’altro. Sono gli idoli di una società secolaristica, che nel momento in cui rifiuta Dio non può fare a meno di inchinarsi verso ciò che non è Dio, ma pretende di usurparne il posto.
Il profeta ci indirizza verso ciò che solo è capace di colmare il nostro cuore, ed è la parola di Dio: «Porgete l’orecchio e venite a me, ascoltate e vivrete» (Is 55,3). Chi si affida a questa Parola non solo colma il proprio desiderio ma lo trascende, perché l’orizzonte di Dio è ben più alto di ogni sguardo dell’uomo: «Quanto il cielo sovrasta la terra, tanto le mie vie sovrastano le vostre vie, i miei pensieri sovrastano i vostri pensieri» (Is 55,9).
A questa altezza il Signore vi invita, cari giovani, chiamandovi a condividere con i vostri fratelli l’esperienza della sua Parola e della sua lode. Siatene degni. Per questo oggi la Chiesa fiorentina prega per voi.
Giuseppe card. Betori
Messa per l’Istituzione di Lettori e Accoliti
8 gennaio 2015
Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Is 55,1-11; da Is 12,1-6; 1Gv 5,1-9; Mc 1,7-11]
OMELIA
Il Battesimo del Signore, momento chiave del suo manifestarsi sulla scena della Giudea al tempo del dominio romano sulla regione, ha caratteristiche che solo in parte si ripropongono nell’esperienza del nostro Battesimo. In particolare, Gesù non ha bisogno, come noi, di essere liberato dal peccato, né di essere restituito a una condizione di figliolanza divina, che egli peraltro possiede per natura e non per adozione, quale il Battesimo conferisce a noi. Il Battesimo di Gesù è essenzialmente un momento di rivelazione e di invio alla missione.
Rivelazione e missione hanno Gesù stesso come destinatario: così Marco evidenzia rispetto agli altri vangeli. I cieli che si squarciano perché lo Spirito, come una colomba, discenda su Gesù, secondo l’evangelista è un’esperienza che fa solo lui e non chi gli sta attorno, neppure Giovanni. Soltanto per Gesù sembra venire, inoltre, la voce dal cielo, la voce del Padre, che proclama: «Tu sei il Figlio mio, l’amato: in te ho posto il mio compiacimento» (Mc 1,11). Il Battesimo è il momento in cui Gesù viene illuminato circa la propria identità di Figlio di Dio, una coscienza di sé che ovviamente non nasce in quell’istante, ma che a partire da quell’evento diventa fondamento della sua missione nel mondo. Egli sta tra noi come la presenza di Dio, la presenza di cui questo mondo ha bisogno per riscattarsi dall’alienazione in cui è precipitato, dall’oscurità che lo avvolge, dall’aridità che lo consuma.
Eppure questo Dio che si fa presente a noi, non irrompe nel mondo con la violenza di un giustiziere delle colpe degli uomini, ma come colui che si mette accanto a loro, a quegli uomini che riconoscendosi peccatori si avvicinano al Battista per quel gesto di conversione che è il Battesimo che il precursore propone alle folle. L’uomo che viene da Nazaret di Galilea non condivide i loro peccati, ma viene a condividere la loro condizione umana di peccatori, assumendo su di sé i loro peccati, per donare la purificazione che il Battista non può donare: solo Gesù, infatti, come riconosce lo stesso Giovanni, possiede lo Spirito, quello Spirito che è principio di vita ed è quindi fonte di rigenerazione per chi l’ha perduta a causa del proprio allontanamento da Dio.
Questo mistero, in cui trascendenza e immanenza si congiungono, in cui la santità di Dio, che risplende nel Figlio, si unisce alla compassione di questi verso gli uomini, alla condivisione con cui si fa carico della loro fragilità, si configura come l’incontro tra il cielo e la terra, con cui per questa si apre il cammino della salvezza. Questo incontro è anche la missione della Chiesa, chiamata ad essere, nel tempo stesso, presenza di Dio e compagnia dell’uomo. Di questo incontro, in essa, sono strumenti i ministeri e si pongono al servizio coloro che ne vengono investiti.
Oggi conferiamo due di questi ministeri, il lettorato e l’accolitato, ad alcuni nostri giovani seminaristi – Elia, Àlvaro, Jithìn, Jomesh, Luca, Antony Vishàl e Francesco –, perché nel loro itinerario verso il presbiterato comincino a fare esperienza di servizio nell’annuncio della parola di Dio e nella celebrazione del culto divino. A loro chiediamo che nel cammino della formazione siano altrettanto attenti ad aprirsi all’esperienza dell’assoluto di Dio, della sua trascendenza, della sua santità e a chinarsi con attenzione sul dramma dell’uomo del nostro tempo, non per farsene catturare, diventandone a loro volta vittime, ma per diventare capaci di esprimere vicinanza, condivisione, amore.
Tutto questo richiede impegno di discernimento dei segni di Dio attorno a noi e delle vicende dell’umanità di cui siamo partecipi. È quanto invoca il profeta nella pagina tratta dal libro di Isaia, quando rimprovera l’uomo di non saper comprendere la natura della propria sete e fame di vita e di rivolgersi pertanto a forme improprie di appagamento del proprio desiderio. E tutto questo a caro prezzo, perché ciò che non è capace di sfamare e dissetare le aspirazioni del cuore dell’uomo grava su di lui come una merce costosa, che gli impone di privarsi di beni fondamentali della sua persona e di rinunciare ad aspetti essenziali della sua stessa identità, di svilire la propria dignità.
Il discernimento è un impegno particolarmente oneroso nel nostro tempo, come ci accade di fronte agli eventi luttuosi di questi giorni, i tragici fatti che hanno insanguinato Parigi e la Francia, come pure quelli che hanno causato centinaia, migliaia di morti in Nigeria, perfino utilizzando come arma una fanciulla di appena dieci anni. Sarebbe grave voler vedere nella fede religiosa la radice di queste stragi: la morte non può trovare in alcuna fede il proprio fondamento; questo però può accadere nella sua contraffazione e nella sua corruzione, quelle sfociano nel fondamentalismo e che si alimentano della negazione del valore della vita e della persona. Abbiamo bisogno di recuperare questo riferimento – la dignità della persona e la sua intangibilità –, ineludibile sia per la sana ragione sia per ogni fede che riconosca in ciascuna creatura umana un dono di Dio. In questo le religioni hanno una speciale responsabilità. Lo è stato in alcune epoche del passato per il cristianesimo, lo è oggi in particolare per l’islam. Spetta alle religioni educare le coscienze, reagire al vuoto di una cultura nichilista che nega ogni vero umanesimo, dare prova di dialogo, come felicemente avviene nella nostra città. Nessun religioso può sfuggire a tale impegno, come pure è compito di ogni uomo favorire insieme la libertà e la concordia, rifiutando ogni forma di intolleranza e di disprezzo. Preghiamo per le vittime di questi giorni, chiediamo a chi ha responsabilità nelle religioni, nelle istituzioni pubbliche e nelle culture di vigilare perché cresca in tutti la coscienza del rispetto dell’uomo, della sua vita, della libertà di espressione e del rispetto delle convinzioni dell’altro, così che crescano tra noi il dialogo e la comprensione reciproca.
Tornando al contesto più globale del discernimento, ci sentiamo interpellati dalle parole del profeta, anzitutto nel riconoscere che da soli non abbiamo le risorse per rispondere alle attese più profonde del nostro cuore come pure ai problemi contingenti della nostra esistenza nel mondo: due aspetti solo apparentemente separati, ma in realtà strettamente connessi, perché solo una visione compiuta della condizione umana può fondare quelle progettualità sociali ed economiche che possano permettere il superamento di crisi come quella che stiamo attraversando. Ma è altrettanto decisivo denunciare gli idoli – «ciò che non è pane» (Is 55,2) – a cui illusoriamente affidiamo il potere di fornire ciò che ci dà vita. Sono gli idoli del possesso e del consumo, come pure quelli dell’affermazione di sé e del disprezzo dell’altro. Sono gli idoli di una società secolaristica, che nel momento in cui rifiuta Dio non può fare a meno di inchinarsi verso ciò che non è Dio, ma pretende di usurparne il posto.
Il profeta ci indirizza verso ciò che solo è capace di colmare il nostro cuore, ed è la parola di Dio: «Porgete l’orecchio e venite a me, ascoltate e vivrete» (Is 55,3). Chi si affida a questa Parola non solo colma il proprio desiderio ma lo trascende, perché l’orizzonte di Dio è ben più alto di ogni sguardo dell’uomo: «Quanto il cielo sovrasta la terra, tanto le mie vie sovrastano le vostre vie, i miei pensieri sovrastano i vostri pensieri» (Is 55,9).
A questa altezza il Signore vi invita, cari giovani, chiamandovi a condividere con i vostri fratelli l’esperienza della sua Parola e della sua lode. Siatene degni. Per questo oggi la Chiesa fiorentina prega per voi.
Giuseppe card. Betori