Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Is 40,1-5.9-11; Sal 103; Tt 2,11-14; 3,47; Lc 3,15-16.21-22]
10-01-2016
Battesimo del Signore
Ordinazione dei diaconi permanenti
Istituzione dei lettori e degli accoliti
10 gennaio 2016
Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Is 40,1-5.9-11; Sal 103; Tt 2,11-14; 3,47; Lc 3,15-16.21-22]
OMELIA
La venuta del Figlio di Dio tra noi comporta una piena assunzione della nostra umanità. Tutto egli condivide con noi, eccetto il peccato, ma non evita le sue conseguenze. Il primo segno che egli offre di tale totale condivisione è il suo sottomettersi, con le folle di peccatori, al battesimo di conversione impartito da Giovanni. E proprio in questo gesto di condivisione viene rivelata a tutti la sua identità di Figlio dell’Altissimo. Un gesto, quello del battesimo, che parla ancora il linguaggio della discesa, dell’abbassamento, dell’umiliazione, secondo quella logica della perdita di sé per ritrovare se stesso, che culminerà nella Pasqua.
Questo orizzonte di condivisione costituisce una chiave di lettura decisiva anche dei riti che si inseriscono quest’oggi nella liturgia eucaristica, vale a dire l’ordinazione di cinque diaconi permanenti, l’istituzione nel lettorato e nell’accolitato di alcuni giovani che stanno compiendo il loro cammino verso il sacerdozio ministeriale nel nostro seminario. Il ministero ordinato e i ministeri istituiti non conferiscono ruoli di supremazia nella comunità dei discepoli di Gesù ma, proprio perché espressioni di servizio verso i fratelli, implicano una profonda condivisione della loro vita, soprattutto di quei cammini di vita che si presentano con le note della fragilità e della marginalità. Carissimi, quello che vi chiediamo è di non mettervi a parte rispetto al popolo di Dio, ma di entrare ancor più profondamente nei dinamismi di vita che lo percorrono, per essere a tutti segno del Signore che, attraverso di voi, viene a servire gli uomini e le donne del nostro tempo.
Il primo passo che vi è chiesto in questo impegno di condivisione è la presa di coscienza delle condizioni dell’umanità del nostro tempo, perché l’annuncio di salvezza di cui dovrete essere testimoni e portatori possa risuonare con efficacia nella mente e nel cuore di tutti. Il profeta ha invitato a portare un messaggio di misericordia e di incoraggiamento – «Consolate, consolate il mio popolo» (Is 40,1) –; a entrare in sintonia con l’anima profonda delle nostre città e con i loro mali – «Parlate al cuore di Gerusalemme e gridatele che la sua tribolazione è compiuta» (Is 40,2) –; a farci voce che invita con forza ad aprire al Signore che vuole giungere agli uomini – «Una voce grida: “Nel deserto preparare la via al Signore”» (Is 40,3). Se occorre gridare, ciò significa che c’è da risvegliare coscienze assopite; se la nostra voce deve giungere al cuore, ciò significa che occorre superare chiusure e presunzioni di uomini e donne che non vogliono lasciarsi scalfire nella loro autosufficienza; se la nostra parola deve essere di consolazione, è perché essa deve sanare ferite e lacerazioni che affliggono nel profondo l’esistenza di tanti. E allora c’è da farci anzitutto coscienti di queste ferite, consapevoli di quanto motiva queste chiusure, interpreti delle ragioni del torpore che spegne le attese e disorienta i desideri.
Il terreno umano che è di fronte a noi appare innegabilmente accidentato. La parola del profeta lo esprime nella figura di un mondo attraversato da tragitti tortuosi e infidi, tra ostacoli da abbattere e vuoti da colmare. L’apostolo Paolo traduce tutto questo nei termini di empietà e desideri mondani da rinnegare, vale a dire di progetti di vita che si distaccano dal disegno del Creatore: In quanto si oppongono, come illustra l’apostolo, a sobrietà, giustizia e pietà, li possiamo identificare come rifiuto di ogni limite in una vita di eccessi e intemperanze, nonché di prevaricazione sugli altri e di rifiuto di ascolto di Dio; come arbitrio e pretesa di autonomia da ogni riferimento a una norma etica sopra di noi, espressione di prepotenza verso gli altri; come erigersi a fondamento di se stessi, negando ogni principio trascendente, abbrutendo l’esistenza alla sua dimensione puramente materiale. Sono caratteri ben noti di tendenze culturali diffuse anche ai nostri giorni, che sono all’origine di tante corruzioni e perversioni del vivere sociale e di tante sofferenze spirituali dei singoli. Comprendere queste dinamiche, farsi compagno di viaggio dei nostri fratelli e sorelle per alleviare le fatiche che si accumulano sulle loro spalle a causa di queste degenerazioni, è un aspetto fondamentale del vostro servizio.
Esso poi si fonda, in positivo, sui doni che vi vengono affidati. La Parola, anzitutto da ascoltare e meditare perché illumini la vostra vita – cari Francesco e Nicola –, così da poterla proclamare con credibilità e far sì che produca frutti nel cuore dei fratelli. Il servizio all’altare, luogo della celebrazione del mistero eucaristico, conformando – cari Elia e Alvaro – la vita al sacrificio di Cristo di cui sull’altare si fa memoria viva e quindi portando questo mistero nella vita dei fratelli, soprattutto di coloro che vivono il dolore della malattia o le sofferenze dell’età avanzata e non sono in grado di partecipare fisicamente all’assemblea eucaristica. Il proporsi, nelle dimensioni del servizio della parola, del servizio del culto e del servizio della carità, come segno di Cristo Servo – cari Claudio, Guido, Luciano, Raffaello e Stefano –, un segno che animi nel cuore di tutti i fedeli lo spirito del servizio fraterno, nonché del servizio della Chiesa tutta verso il mondo.
A fondamento di questi compiti nella comunità ecclesiale sta il vostro personale rapporto con Cristo Gesù. Ogni ufficio nella Chiesa non è mai una semplice funzione, un puro fare, ma l’espressione a vantaggio di tutti di un legame di fede che ci radica nel Signore, l’essere in Cristo. Non siamo noi a edificare con le nostre azioni il popolo di Dio, ma, come ha ricordato san Paolo, è il «nostro grande Dio e salvatore Gesù Cristo» che «ha dato se stesso per noi, per riscattarci da ogni iniquità e formare per sé un popolo puro che gli appartenga» (Tt 2,14). Se è Cristo che edifica il suo popolo e noi siamo solo strumenti della sua azione, il nostro legame con cui diventa essenziale per l’autenticità del nostro ministero.
Ma a Cristo occorre rapportarsi nella sua vera identità. È quanto ci aiuta a fare l’odierna festa del Battesimo del Signore che, accanto a proporsi come rivelazione della piena umanità di Cristo, è al tempo stesso la prima rivelazione della sua divinità. Al Figlio che si umilia nella condivisione del popolo di peccatori corrispondono l’aprirsi dei cieli, la discesa dello Spirito Santo come una colomba e la voce dal cielo che ne rivela le radici divine: «Tu sei il Figlio mio, l’amato: in te ho posto il mio compiacimento» (Lc 3,22).
Siamo di fronte alla manifestazione della presenza di Cristo come evento rivelativo, l’evento con cui Dio entra in dialogo con l’umanità, rompendo ogni barriera che questa ha creato verso di lui. Questo dialogo, che si realizza nella persona di Gesù, è in funzione della missione di salvezza che è affidata al Messia, il quale nel battesimo viene unto per questa missione con il dono dello Spirito.
Infine, in questa rivelazione messianica di Cristo, viene alla luce il legame di amore che lo unisce al Padre, lui il Figlio amato: in lui si attua in pienezza l’essere stesso di Dio come volontà di bene.
Di tutto questo siamo testimoni e questo dobbiamo anzitutto conoscere e riconoscere per noi stessi: accogliere Gesù come l’unico accesso al mistero di Dio, e in questo accesso trovare la porta della nostra salvezza, che ci fa accedere alla pienezza dell’amore che è Dio. È il mistero che Papa Francesco ci invita a meditare e vivere nel Giubileo della Misericordia.
Questo è il cammino di fede che vi è chiesto per essere fedeli dispensatori dei misteri di Dio verso la Chiesa e il mondo. Su questo cammino vi accompagniamo con la nostra preghiera.
Giuseppe card. Betori
Ordinazione dei diaconi permanenti
Istituzione dei lettori e degli accoliti
10 gennaio 2016
Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Is 40,1-5.9-11; Sal 103; Tt 2,11-14; 3,47; Lc 3,15-16.21-22]
OMELIA
La venuta del Figlio di Dio tra noi comporta una piena assunzione della nostra umanità. Tutto egli condivide con noi, eccetto il peccato, ma non evita le sue conseguenze. Il primo segno che egli offre di tale totale condivisione è il suo sottomettersi, con le folle di peccatori, al battesimo di conversione impartito da Giovanni. E proprio in questo gesto di condivisione viene rivelata a tutti la sua identità di Figlio dell’Altissimo. Un gesto, quello del battesimo, che parla ancora il linguaggio della discesa, dell’abbassamento, dell’umiliazione, secondo quella logica della perdita di sé per ritrovare se stesso, che culminerà nella Pasqua.
Questo orizzonte di condivisione costituisce una chiave di lettura decisiva anche dei riti che si inseriscono quest’oggi nella liturgia eucaristica, vale a dire l’ordinazione di cinque diaconi permanenti, l’istituzione nel lettorato e nell’accolitato di alcuni giovani che stanno compiendo il loro cammino verso il sacerdozio ministeriale nel nostro seminario. Il ministero ordinato e i ministeri istituiti non conferiscono ruoli di supremazia nella comunità dei discepoli di Gesù ma, proprio perché espressioni di servizio verso i fratelli, implicano una profonda condivisione della loro vita, soprattutto di quei cammini di vita che si presentano con le note della fragilità e della marginalità. Carissimi, quello che vi chiediamo è di non mettervi a parte rispetto al popolo di Dio, ma di entrare ancor più profondamente nei dinamismi di vita che lo percorrono, per essere a tutti segno del Signore che, attraverso di voi, viene a servire gli uomini e le donne del nostro tempo.
Il primo passo che vi è chiesto in questo impegno di condivisione è la presa di coscienza delle condizioni dell’umanità del nostro tempo, perché l’annuncio di salvezza di cui dovrete essere testimoni e portatori possa risuonare con efficacia nella mente e nel cuore di tutti. Il profeta ha invitato a portare un messaggio di misericordia e di incoraggiamento – «Consolate, consolate il mio popolo» (Is 40,1) –; a entrare in sintonia con l’anima profonda delle nostre città e con i loro mali – «Parlate al cuore di Gerusalemme e gridatele che la sua tribolazione è compiuta» (Is 40,2) –; a farci voce che invita con forza ad aprire al Signore che vuole giungere agli uomini – «Una voce grida: “Nel deserto preparare la via al Signore”» (Is 40,3). Se occorre gridare, ciò significa che c’è da risvegliare coscienze assopite; se la nostra voce deve giungere al cuore, ciò significa che occorre superare chiusure e presunzioni di uomini e donne che non vogliono lasciarsi scalfire nella loro autosufficienza; se la nostra parola deve essere di consolazione, è perché essa deve sanare ferite e lacerazioni che affliggono nel profondo l’esistenza di tanti. E allora c’è da farci anzitutto coscienti di queste ferite, consapevoli di quanto motiva queste chiusure, interpreti delle ragioni del torpore che spegne le attese e disorienta i desideri.
Il terreno umano che è di fronte a noi appare innegabilmente accidentato. La parola del profeta lo esprime nella figura di un mondo attraversato da tragitti tortuosi e infidi, tra ostacoli da abbattere e vuoti da colmare. L’apostolo Paolo traduce tutto questo nei termini di empietà e desideri mondani da rinnegare, vale a dire di progetti di vita che si distaccano dal disegno del Creatore: In quanto si oppongono, come illustra l’apostolo, a sobrietà, giustizia e pietà, li possiamo identificare come rifiuto di ogni limite in una vita di eccessi e intemperanze, nonché di prevaricazione sugli altri e di rifiuto di ascolto di Dio; come arbitrio e pretesa di autonomia da ogni riferimento a una norma etica sopra di noi, espressione di prepotenza verso gli altri; come erigersi a fondamento di se stessi, negando ogni principio trascendente, abbrutendo l’esistenza alla sua dimensione puramente materiale. Sono caratteri ben noti di tendenze culturali diffuse anche ai nostri giorni, che sono all’origine di tante corruzioni e perversioni del vivere sociale e di tante sofferenze spirituali dei singoli. Comprendere queste dinamiche, farsi compagno di viaggio dei nostri fratelli e sorelle per alleviare le fatiche che si accumulano sulle loro spalle a causa di queste degenerazioni, è un aspetto fondamentale del vostro servizio.
Esso poi si fonda, in positivo, sui doni che vi vengono affidati. La Parola, anzitutto da ascoltare e meditare perché illumini la vostra vita – cari Francesco e Nicola –, così da poterla proclamare con credibilità e far sì che produca frutti nel cuore dei fratelli. Il servizio all’altare, luogo della celebrazione del mistero eucaristico, conformando – cari Elia e Alvaro – la vita al sacrificio di Cristo di cui sull’altare si fa memoria viva e quindi portando questo mistero nella vita dei fratelli, soprattutto di coloro che vivono il dolore della malattia o le sofferenze dell’età avanzata e non sono in grado di partecipare fisicamente all’assemblea eucaristica. Il proporsi, nelle dimensioni del servizio della parola, del servizio del culto e del servizio della carità, come segno di Cristo Servo – cari Claudio, Guido, Luciano, Raffaello e Stefano –, un segno che animi nel cuore di tutti i fedeli lo spirito del servizio fraterno, nonché del servizio della Chiesa tutta verso il mondo.
A fondamento di questi compiti nella comunità ecclesiale sta il vostro personale rapporto con Cristo Gesù. Ogni ufficio nella Chiesa non è mai una semplice funzione, un puro fare, ma l’espressione a vantaggio di tutti di un legame di fede che ci radica nel Signore, l’essere in Cristo. Non siamo noi a edificare con le nostre azioni il popolo di Dio, ma, come ha ricordato san Paolo, è il «nostro grande Dio e salvatore Gesù Cristo» che «ha dato se stesso per noi, per riscattarci da ogni iniquità e formare per sé un popolo puro che gli appartenga» (Tt 2,14). Se è Cristo che edifica il suo popolo e noi siamo solo strumenti della sua azione, il nostro legame con cui diventa essenziale per l’autenticità del nostro ministero.
Ma a Cristo occorre rapportarsi nella sua vera identità. È quanto ci aiuta a fare l’odierna festa del Battesimo del Signore che, accanto a proporsi come rivelazione della piena umanità di Cristo, è al tempo stesso la prima rivelazione della sua divinità. Al Figlio che si umilia nella condivisione del popolo di peccatori corrispondono l’aprirsi dei cieli, la discesa dello Spirito Santo come una colomba e la voce dal cielo che ne rivela le radici divine: «Tu sei il Figlio mio, l’amato: in te ho posto il mio compiacimento» (Lc 3,22).
Siamo di fronte alla manifestazione della presenza di Cristo come evento rivelativo, l’evento con cui Dio entra in dialogo con l’umanità, rompendo ogni barriera che questa ha creato verso di lui. Questo dialogo, che si realizza nella persona di Gesù, è in funzione della missione di salvezza che è affidata al Messia, il quale nel battesimo viene unto per questa missione con il dono dello Spirito.
Infine, in questa rivelazione messianica di Cristo, viene alla luce il legame di amore che lo unisce al Padre, lui il Figlio amato: in lui si attua in pienezza l’essere stesso di Dio come volontà di bene.
Di tutto questo siamo testimoni e questo dobbiamo anzitutto conoscere e riconoscere per noi stessi: accogliere Gesù come l’unico accesso al mistero di Dio, e in questo accesso trovare la porta della nostra salvezza, che ci fa accedere alla pienezza dell’amore che è Dio. È il mistero che Papa Francesco ci invita a meditare e vivere nel Giubileo della Misericordia.
Questo è il cammino di fede che vi è chiesto per essere fedeli dispensatori dei misteri di Dio verso la Chiesa e il mondo. Su questo cammino vi accompagniamo con la nostra preghiera.
Giuseppe card. Betori