La pecora smarrita e la moneta perduta (Luca 15,1-10
18-02-2016
LECTIO BIBLICA SULLE PARABOLE DELLA MISERICORDIA
Battistero di San Giovanni – 18 febbraio 2016
La pecora smarrita e la moneta perduta (Luca 15,1-10)
La celebrazione del Giubileo Straordinario induce a dedicare le letture quaresimali bibliche verso testi legati al tema della misericordia. Lo chiede lo stesso Papa Francesco, che nella Bolla di indizione ha scritto: «La Quaresima di questo Anno Giubilare sia vissuta più intensamente come momento forte per celebrare e sperimentare la misericordia di Dio. Quante pagine della Sacra Scrittura possono essere meditate nelle settimane della Quaresima per riscoprire il volto misericordioso del Padre!» (Misericordiae vultus, 17). Ed è ancora il Papa a segnalare che, nell’insegnamento di Gesù sulla misericordia, un particolare valore lo hanno le parabole con cui egli dialoga con le folle e con i suoi antagonisti: «Nelle parabole dedicate alla misericordia, Gesù rivela la natura di Dio come quella di un Padre che non si dà mai per vinto fino a quando non ha dissolto il peccato e vinto il rifiuto, con la compassione e la misericordia» (Misericordiae vultus, 9).
Di qui la scelta di dedicare le letture bibliche di questa Quaresima alle parabole della misericordia nell’insegnamento di Gesù, cominciando da quelle del capitolo 15 del vangelo di Luca, che si è soliti chiamare per l’appunto “parabole della misericordia”, per allargarci poi ad altre parabole di Gesù che toccano lo stesso tema in questo e negli altri vangeli sinottici.
Quanto alla modalità con cui si svolgerà la meditazione del testo sacro, anche in questo anno lasceremo da parte la forma peculiare della “lectio divina”, e, come nello scorso anno, condurremo una lettura esegetico-spirituale della pagina evangelica. Una lettura cioè che, senza ripercorrere strettamente i passi della “lectio divina”, ne coglie però lo spirito di fondo, quello di accostarsi al testo nel rispetto delle sue coordinate storiche e letterarie, per illuminarlo con la luce della fede, al fine di cogliere da esso indicazioni per la vita spirituale, personale e comunitaria.
Quanto ai contenuti, come ho detto, ci soffermeremo sulle parabole dei vangeli sinottici che mettono a tema la misericordia, così che nei nostri cinque incontri leggeremo successivamente questi testi:
Luca 15,1-10 (La pecora smarrita e la moneta perduta) [18 febbraio]
Luca 15,11-32 (Il padre e i suoi due figli) [25 febbraio]
Luca 10,25-37 (Il buon samaritano) [3 marzo]
Matteo 18,21-35 (Il servo spietato) [10 marzo]
Matteo 25,31-46 (Il giudizio finale) [17 marzo]. Iniziamo dunque la nostra lettura biblica e ci disponiamo all’ascolto con l’invocazione allo Spirito Santo.
Veni Sancte Spiritus…
Alla nostra attenzione oggi poniamo due parabole di non eccessiva lunghezza. Sono le prime due di tre parabole che compongono il capitolo 15 del vangelo di Luca e che, come si è detto, nel loro insieme vanno sotto il nome di “parabole della misericordia”. Il Papa, sempre nella Bolla di indizione del Giubileo, ne parla così: «In queste parabole, Dio viene sempre presentato come colmo di gioia, soprattutto quando perdona. In esse troviamo il nucleo del Vangelo e della nostra fede, perché la misericordia è presentata come la forza che tutto vince, che riempie il cuore di amore e che consola con il perdono» (Misericordiae vultus, 9).
In realtà in tutto questo capitolo del vangelo lucano non si incontra mai il sostantivo éleos che viene tradotto solitamente con “misericordia” e solo in un passaggio della parabola del padre e dei suoi due figli (Lc 15,20), ma va notato che si tratta del passaggio centrale, appare il verbo “aver misericordia/compassione” [splanchnízomai – si potrebbe dire: lasciarsi muovere da un amore viscerale, con tutto il cuore]. E tuttavia non c’è dubbio che le tre parabole parlino della misericordia, quella misericordia che all’esordio del vangelo per ben tre volte Luca ha posto in relazione alla rivelazione, alla salvezza di Dio che si attua nell’avvento di Gesù nella storia: «Ha soccorso Israele, suo servo, ricordandosi della sua misericordia» (Lc 1,54), dice Maria nel Magnificat, per indicare il legame tra ciò che accade in lei e la storia del popolo di Dio, guidata dall’amore fedele del Signore. Nel Benedictus, poi, Zaccaria si riferisce alla misericordia per legare anch’egli l’evento della nascita del precursore del Messia con la storia d’Israele, fondata sulla fedeltà di Dio alla promessa fatta ad Abramo: «Così egli ha concesso misericordia ai nostri padri e si è ricordato della sua santa alleanza» (Lc 1,72). E più avanti parla della venuta del Messia, che suo figlio Giovanni dovrà preparare, con queste parole: «Grazie alla tenerezza e misericordia (alla lettera: grazie alle viscere di misericordia [splanchna éleous]) del nostro Dio, ci visiterà un sole che sorge dall alto» (Lc 1,78).
Di questo Dio che ha «viscere di misericordia» – noi diremmo: «il cui cuore è colmo di misericordia» – parlano le tre parabole di Luca, introdotte da un’annotazione che ne illumina l’occasione e le motivazioni. Perché Gesù ha raccontato queste parabole? La riposta dell’evangelista è uno squarcio sui rapporti tra Gesù e i suoi antagonisti. Che cosa disturbava costoro nel comportamento di Gesù? L’evangelista ci dice che era l’accoglienza riservata da Gesù a pubblicani e peccatori.
Lettura di Lc 15,1-3
A tutta prima potremmo restare meravigliati che uomini di fede e di pietà, come erano senza alcun dubbio farisei e scribi, si potessero opporre a un maestro che si lasciava accostare da persone che, grazie al contatto con lui, potevano essere ricondotte a un comportamento più coerente con la legge divina. Questo è un ragionamento che vale solo se ci poniamo in una prospettiva puramente etica del problema del peccato. Ma, secondo il pensiero religioso giudaico del tempo di Gesù, il comportamento peccaminoso non era confinabile nell’ambito della difformità morale, ma veniva a collocare la persona in una impurità cultuale e religiosa, che aveva concreti risvolti sociali. L’attenta e rigida applicazione della legge mosaica – articolata nei 613 precetti elaborati dalla tradizione, 248 positivi (quante le ossa del corpo umano, perché con tutto me stesso devo impegnarmi a fare il bene) e 365 negativi (quanti i giorni dell’anno, perché in ogni momento della vita mi devo sentire impegnato a evitare il male) – veniva percepita come una siepe che doveva proteggere la fedeltà del popolo all’alleanza ma, al tempo stesso, separava da quanti non erano in grado di vivere secondo una piena osservanza. Con costoro non si dovevano avere contatti fin quando restavano nella loro condizione di peccatori, per non compromettere la propria purità legale e la propria integrità morale.
I peccatori non costituivano quindi soltanto persone moralmente da biasimare, ma anche una condizione sociale che separava dalla comunanza di vita con i devoti. E nella condizione di peccatore si poteva cadere sia per espliciti atti moralmente riprovevoli, come poteva accadere per una prostituta o per un ladro o un assassino, ma anche a causa dell’esercizio di mestieri che in qualche modo si supponeva che fossero connessi ad atteggiamenti disonesti e perciò legati a un giudizio sociale di cattiva reputazione – e qui si incontrano pastori, cammellieri, macellai, medici, usurai, giocatori di dadi, ecc. –; ovvero comportavano il contatto con materie impure – qui troviamo inclusi spazzini, fonditori, orafi, tintori, tosatori, barbieri, ecc. –, per giungere, senza esaurire la lista, a quelle collocazioni sociali che comportavano un’intesa con i nemici di Israele, come è il caso dei pubblicani, gli esattori delle tasse per conto dell’impero romano, peraltro sospettati di abuso di potere e di ruberie, in forza delle modalità di riscossione delle imposte.
Colpe morali e condizioni sociali si intrecciano in questo quadro e vanno insieme a comporre una condizione di lontananza dalla fedeltà alla Legge, che è quanto basta a identificare qualcuno come peccatore. Una concezione religiosa che oggi definiremmo integrista o fondamentalista, e che la fede cristiana ha superato nella giusta distinzione tra piano religioso e piano culturale e civile, secondo quella autonomia delle realtà temporali che non significa indifferenza al loro fondamento antropologico ed etico e quindi anche al riferimento religioso, ma che non traduce i vincoli religiosi in forme sociali imperative.
Ora, con Gesù, si verifica da parte di peccatori e pubblicani un comportamento che ha qualcosa di incomprensibile. Costoro, per loro condizione ai margini della sfera religiosa e quindi dell’interesse alle cose della fede, si accostano invece a un uomo che si presenta come un maestro della fede e si pongono in un atteggiamento di ascolto verso di lui, disponibili a lasciarsi interrogare dalla sua parola. Da quella parola non sembrano lasciarsi interpellare invece che appartengono a un gruppo a lui antagonista, qui indicato come farisei e scribi; costoro, nei suoi confronti manifestano la stessa opposizione che già dal tempo dell’esodo dall’Egitto aveva caratterizzato l’Israele ribelle nei confronti di Dio: la mormorazione. Cieco e sordo al mistero di Dio, il popolo più volte si era ribellato a lui lungo il cammino dell’Esodo, rifiutandone la volontà. Lo stesso atteggiamento, secondo l’evangelista, farisei e scribi oppongono ora al comportamento di Gesù, che non solo si lascia accostare dai peccatori perché possano ascoltarlo, ma addirittura supera ogni divieto di rapporto con loro fino a condividerne la mensa. Più volte nei vangeli ci viene descritto questo comportamento di Gesù, scandaloso agli occhi di pii israeliti, come i farisei e gli scribi.
Presentandoli come un unico gruppo, l’evangelista mette insieme due realtà religiose non omogenee, anche se in diversi casi sovrapposte. Lo scriba infatti è un interprete autorevole della legge mosaica, un’autorevolezza acquisita grazie a un severo percorso formativo compiuto presso un maestro, un rabbi, che terminava con un rito di ordinazione, con cui l’allievo diventava a sua volta rabbi. Il potere che derivava loro dalla conoscenza della legge veniva esercitato in forza del fatto che ogni israelita dipendeva dagli scribi per orientarsi all’interno della complessa dinamica dell’osservanza dei precetti della Legge. Alla professione di scriba avevano acceso indifferentemente appartenenti alle famiglie sacerdotali e laici. La maggioranza degli scribi al tempo di Gesù, nella sua interpretazione delle Legge era orientata secondo la sensibilità religiosa del movimento dei farisei. Si poteva essere quindi al tempo stesso scribi e farisei, ma anche essere scribi di tendenza sadducea, ovvero condividere l’esperienza religiosa secondo i canoni del fariseismo senza essere scribi.
Il fariseismo, da parte sua, tra i movimenti religiosi del tempo era quello che mirava a un’interpretazione severa della Legge, fino ad estendere a tutti i suoi aderenti le regole di purità che per sé la Legge imponeva ai soli sacerdoti e leviti. I farisei (alla lettera: “separati”) erano organizzati in comunità e si pensavano come il vero Israele rispetto alla gente del popolo, il popolo della terra, che non conosceva la Legge e non era in grado di osservarla nei suoi dettagli. Le pagine dei vangeli ci ragguagliano su questi atteggiamenti casuistici dei farisei circa le purificazioni, le decime, le preghiere, le pratiche ascetiche, gli adempimenti da rispettare nel sabato.
È da questo mondo dell’osservanza che scaturisce l’incomprensione contro Gesù e l’opposizione a lui e al suo atteggiamento di inclusione, aperto a tutti, anche ai peccatori. Su questo sfondo, di contrasto tra separazione e inclusione, vanno collocate le nostre parabole.
Un tema questo della separazione e dell’inclusione che si ritrova con frequenza nell’insegnamento del nostro Papa, il quale con insistenza invita a superare barriere, a non erigere muri ma, al contrario, a spingersi fino alle periferie geografiche ed economiche, ma anche sociali e religiose. Lo ha fatto anche nella nostra cattedrale con queste parole: «Davanti ai mali o ai problemi della Chiesa è inutile cercare soluzioni in conservatorismi e fondamentalismi, nella restaurazione di condotte e forme superate che neppure culturalmente hanno capacità di essere significative. La dottrina cristiana non è un sistema chiuso incapace di generare domande, dubbi, interrogativi, ma è viva, sa inquietare, sa animare. Ha volto non rigido, ha corpo che si muove e si sviluppa, ha carne tenera: la dottrina cristiana si chiama Gesù Cristo. […] Mi piace una Chiesa italiana inquieta, sempre più vicina agli abbandonati, ai dimenticati, agli imperfetti. Desidero una Chiesa lieta col volto di mamma, che comprende, accompagna, accarezza. Sognate anche voi questa Chiesa, credete in essa, innovate con libertà» (Discorso al 5° Convegno Ecclesiale Nazionale, Firenze 10 novembre 2015).
Nell’ottica del confronto tra esclusione e inclusione, già il fatto che Gesù parli ai suoi oppositori in parabole è significativo. Come con le folle, anche con i suoi antagonisti Gesù non ama mettersi a questionare, magari argomentando a partire dall’interpretazione di un testo biblico. Egli preferisce affidarsi all’esperienza comune e si appella a realtà del mondo naturale, specie dell’ambiente agricolo, e delle abitudini sociali ben conosciute dai suoi ascoltatori. A volte la forza dell’argomentazione è affidata al fatto che l’ascoltatore deve convenire che le cose stanno proprio così, come Gesù le descrive, e da questo consegue che deve allora anche accettare che stiano così anche nell’ambito religioso a cui Gesù ha paragonato l’esperienza umana presa a prestito dal vissuto conosciuto dall’ascoltatore. Può anche accadere tuttavia che nella descrizione Gesù inserisca un elemento di assoluta novità rispetto al comportamento comune, un elemento che però è impossibile negare nella sua coerenza e che anzi attira ammirazione per come supera le abitudini umane. È il modo con cui Gesù invita a riconoscere che a Dio non si può rifiutare una alterità rispetto all’uomo e questo giustifica il comportamento stesso di Gesù, che, collocandosi dalla parte di Dio, viene a mettere in questione i canoni puramente umani. Se gli oppositori mettono in dubbio il messaggio e l’agire di Gesù, attraverso la parabola Gesù li costringe a prendere posizione a favore o contro Dio stesso.
Quanto abbiamo fin qui detto ci può illuminare nell’ascolto delle due parabole a cui ora dedicheremo la nostra attenzione, cominciando da quella che viene chiamata la parabola della pecora smarrita.
Lettura di Lc 15,3-7
L’esperienza di vita a cui Gesù richiama i suoi ascoltatori è quella delle campagne della Palestina, dove agricoltura e allevamento si intrecciano, al punto da creare conflitti da cui i pastori escono con la cattiva nomea di probabili ladri e in ogni caso devastatori di terreni altrui. Ma nella nostra parabola la collocazione della pastorizia nell’ambito dei mestieri proibiti per un devoto ebreo, perché peccaminosi, lascia il passo ad un’altra immagine di pastore, questa invece positiva, di stretta derivazione anticotestamentaria. Fin nel libro della Genesi Dio viene presentato come pastore d’Israele (Gen 48,15; 49,24) e così viene invocato nei Salmi (Sal 23,1; 80,2), ma è soprattutto nella letteratura profetica che la figura del pastore ritorna più volte a delineare i tratti di Dio stesso, e questo in contesti polemici nei riguardi dei capi religiosi e politici del popolo, accusati di disattenzione quando non di sfruttamento degli uomini e delle donne affidate alla loro cura. Il vero pastore, affermano i profeti, è colui che si prende cura del suo gregge e questo è quanto fa Dio verso il suo popolo, anzi è quanto Dio promette di fare a un popolo abbandonato e vessato dai suoi capi, mettendosi egli stesso alla sua guida, sia direttamente sia inviando un pastore fedele (Ger 23,1-8; 31,10; Ez 34).
Il gregge di cui il pastore della parabola deve prendersi cura è un gregge consistente, che conta ben cento pecore. Una di esse il pastore l’ha «perduta». Nella versione della medesima parabola nel vangelo di Matteo (Mt 18,12-14), si parla di una pecora che si è «smarrita». Non sembra che si debba accentuare la differenza tra l’attivo, aver perduto, e il passivo, essersi smarrito; ciò che conta, in ambedue i vangeli, è il fatto stesso che una pecora non faccia più parte del gregge e giaccia lontano da esso, presumibilmente in una condizione di pericolo, senz’altro provata dalle peripezie dello smarrimento se il pastore dovrà poi caricarsela sulle spalle.
Merita invece sottolineare la contrapposizione tra le novantanove che continuano a far parte del gregge e la sola che si è dispersa. Non sembra che si possano fare illazioni sul significato simbolico dei numeri, né del cento né del novantanove, e neppure sembra che Gesù voglia dare un giudizio sulla quantità dei salvati, che sarebbe estremamente rilevante, o su quella dei perduti, davvero esigua; nella contrapposizione tra novantanove e uno va colta piuttosto l’accentuazione dell’attenzione che il pastore dedica a quell’uno. Detto in altri termini, il pastore non è guidato da considerazioni quantitative; la sua ricerca non è dettata dal timore di perdere una parte significativa della proprietà. La cura che egli ha del gregge ha piuttosto una connotazione personalizzante, in quanto ciascuna delle pecore del gregge ha un valore unico e assoluto per questo pastore. Al punto che quell’uno, quando è nel pericolo, diventa ai suoi occhi l’unico, per il quale si può lasciare ciò che appare in una situazione non precaria e concentrarsi tutto su di lui. Il pastore non ama le altre novantanove pecore meno della perduta, al contrario, egli ama ciascuna delle sue pecore nella loro singolarità, al punto che quando una di esse è in condizione di pericolo non teme di concentrare tutto il suo impegno su di essa. Il suo amore per ciascuna pecora si rivela al più alto grado quando quella pecora si trova in pericolo.
In termini di vita pastorale, si dovrebbe dire che non solo il pastore che Gesù ci mostra ad esempio non teme di avventurarsi nei luoghi periferici dove si trovano coloro che hanno perso il contatto con il gregge, ma che questo gli è possibile perché il suo atteggiamento verso il gregge non è guidato da criteri di massa, bensì da rapporti personali, che fanno giustizia di ogni visione legata alla conservazione del sistema. «Sogno una scelta missionaria capace di trasformare ogni cosa, perché le consuetudini, gli stili, gli orari, il linguaggio e ogni struttura ecclesiale diventino un canale adeguato per l’evangelizzazione del mondo attuale, più che per l’autopreservazione. La riforma delle strutture, che esige la conversione pastorale, si può intendere solo in questo senso: fare in modo che esse diventino tutte più missionarie, che la pastorale ordinaria in tutte le sue istanze sia più espansiva e aperta, che ponga gli agenti pastorali in costante atteggiamento di “uscita” e favorisca così la risposta positiva di tutti coloro ai quali Gesù offre la sua amicizia» (Evangelii gaudium, 27). Sono parole dell’esortazione apostolica di Papa Francesco, che ben illuminano l’atteggiamento del pastore che va in cerca della pecora perduta. Ascoltiamo ancora il Papa: «Se qualcosa deve santamente inquietarci e preoccupare la nostra coscienza è che tanti nostri fratelli vivono senza la forza, la luce e la consolazione dell’amicizia con Gesù Cristo, senza una comunità di fede che li accolga, senza un orizzonte di senso e di vita. Più della paura di sbagliare spero che ci muova la paura di rinchiuderci nelle strutture che ci danno una falsa protezione, nelle norme che ci trasformano in giudici implacabili, nelle abitudini in cui ci sentiamo tranquilli, mentre fuori c’è una moltitudine affamata e Gesù ci ripete senza sosta: “Voi stessi date loro da mangiare” (Mc 6,37)» (Evangelii gaudium, 49). La natura dell’evento cristiano nasce da un incontro personale. Lo ricordava il Papa Benedetto XVI nella sua prima enciclica: «All inizio dell essere cristiano non c è una decisione etica o una grande idea, bensì l incontro con un avvenimento, con una Persona, che dà alla vita un nuovo orizzonte e con ciò la direzione decisiva» (Deus caritas est, 1). Questa stessa dimensione personale dall’evento della salvezza deve dare forma a tutta la vita pastorale delle comunità.
Torniamo alla nostra parabola e prendiamo atto di come la narrazione illumini ampiamente l’atteggiamento del pastore nella ricerca: il mettere da parte il suo rapporto immediato con le pecore che non si sono perdute; l’avventurarsi nel contesto difficile del deserto lungo un cammino, sconosciuto e da scoprire, che lo conduca alla pecora perduta; la costanza con cui si pone in questa impresa fino a quando non ritrova la pecora; il farsi carico di essa fino a prenderne su di sé il peso. Alla fine, però, l’attenzione si sposta dal ricongiungimento della pecora perduta al gregge – un fatto che viene dato per scontato al punto da non venire neanche descritto – a una scena che non ha più come soggetto il gregge e l’ovile a cui sarà approdato il pastore con la pecora, ma la casa del pastore e la cerchia dei suoi amici. C’è una gioia che sgorga dal cuore del pastore che questi non può tenere solo per sé, ma vuole condividere con chi gli è accanto e fa parte della sua vita, gli amici e i vicini. Qui la parabola raggiunge il suo vertice e il suo scopo. Essa non tende semplicemente a dire che chi si è perduto può essere ritrovato, perché siamo nella cura di un pastore che ci considera uno per uno. Quel che la parabola vuole rivelare è che questo ritrovamento è alla base di una gioia che il pastore vuole condividere con chi è con lui, cioè ha le sue stesse preoccupazioni e i suoi stessi sentimenti.
Alle mormorazioni stizzite di scribi e farisei di fronte a chi si siede a tavola con i peccatori, Gesù viene a dire che quella gioia che gli occhi astiosi dei suoi avversari non riescono ad accettare e a condividere è proprio ciò che un vero pastore ha in animo quando va in cerca di chi è perduto. Gesù è un pastore così, e in lui i suoi oppositori dovrebbero riconoscere il volto stesso di quel Dio che i profeti avevano presentato come un pastore fedele, che aveva promesso: «Andrò in cerca della pecora perduta e ricondurrò all’ovile quella smarrita, fascerò quella ferita e curerò quella malata» (Ez 34,16).
Il miglior commento a questa parabola lo ha scritto Gesù stesso, quando nel vangelo di Giovanni si è presentato come il buon pastore: «Io sono il buon pastore, conosco le mie pecore e le mie pecore conoscono me, così come il Padre conosce me e io conosco il Padre, e do la mia vita per le pecore. E ho altre pecore che non provengono da questo recinto: anche quelle io devo guidare. Ascolteranno la mia voce e diventeranno un solo gregge, un solo pastore» (Gv 10,14-16). Alla luce di queste parole diventa chiaro che la ricerca della pecora perduta è al fondamento della missione di Cristo e della Chiesa, ma anche che questa ricerca a sua volta ha come fondamento il dono di sé di Cristo-pastore e dei suoi discepoli dopo di lui.
Se in considerazione di un calcolo puramente umano il lasciare le novantanove pecore per cercare la smarrita può apparire come un mettere in pericolo le prime a vantaggio della seconda, in realtà ciò che è messo in pericolo, anzi ciò che viene perduto per la salvezza della smarrita, è la vita stessa del pastore. Usando ancora le parole del Papa, «preferisco una Chiesa accidentata, ferita e sporca per essere uscita per le strade, piuttosto che una Chiesa malata per la chiusura e la comodità di aggrapparsi alle proprie sicurezze. (Evangelii gaudium, 49).
La parabola di Luca ha una conclusione che, pur mantenendo un orizzonte escatologico, colloca però il cammino del ritrovamento della pecora perduta in un’ottica ecclesiale di conversione. Se l’iniziativa del ritrovamento è tutta del pastore Cristo-Chiesa, lo stesso peccatore però non ha un ruolo completamente passivo; gli è chiesto di diventare «un peccatore che si converte». L’incontro con le braccia del pastore non possono lasciarlo come è; devono indurre in lui un processo di conversione con cui far proprio l’amore che gli è donato. L’iniziativa resta sempre di Dio, del Cristo, mediata dalla Chiesa, ma implica un processo di appropriazione e di cambiamento. Non ci si salva da soli; si viene salvati, ma occorre accettare di essere salvati dall’amore di Cristo.
Lettura di Lc 15,8-10
La parabola della moneta smarrita si trova solo nel vangelo di Luca e ripercorre essenzialmente la stessa logica della parabola che la precede. La dinamica è la medesima: c’è un bene che viene smarrito e che viene accuratamente ricercato e infine ritrovato, procurando una gioia che non si può tenere per sé ma va condivisa. La scena si sposta dai campi alla casa e l’attore principale non è più un uomo ma una donna. Una donna di casa, che ha un gruzzolo di monete, dieci dracme. Una somma non certamente rilevante, ma neppure da trascurare, dal momento che una dracma – una moneta d’argento di peso variabile a seconda delle regioni, corrispondente più o meno a un denaro – aveva un valore pari alla paga giornaliera di un operaio, quanto bastava cioè al sostentamento di una famiglia per un giorno. Non una ricchezza, ma un bene che corrispondeva al bisogno di vita di un piccolo nucleo di persone, due genitori con i loro figli. Questo rapporto con il necessario per vivere può spiegare la preoccupazione della donna e la sua attenta ricerca di quanto ha perduto. È ciò che serve per nutrire quel giorno la sua casa. In quella ricerca c’è in gioco la vita dei suoi.
Se la pecora della parabola precedente si era perduta da sé, lo stesso non si può dire per la moneta. A perderla è stata la donna; come ciò è accaduto, non ci viene detto. Ma anche in questo caso l’attenzione della narrazione non sta tanto sulle modalità con cui si è verificato questo deplorevole evento – trascuratezza della donna, un effetto collaterale al movimento di membra e vesti nel suo sfaccendare per la casa, un caduta accidentale, il non ricordare più dove la moneta era stata collocata, ecc. –, ma il semplice fatto dello smarrimento. Una delle dieci monete che la donna possedeva ora non si trova più.
Bisogna cercarla e la donna si mette d’impegno. Gesù dice che ella lo fa «accuratamente», con l’attenzione che merita qualcosa a cui è legata la vita della famiglia. Due gesti vengono messi in evidenza in questa diligente ricerca: la donna accende una lampada per poter vedere bene all’interno di una stanza che, come accadeva nelle abitazioni umili del tempo non aveva finestre e riceveva luce, poca, solo dalla porta. L’esegesi dei Padri vi leggerà un riferimento alla fede, ma nella logica del racconto non sembra si possa far spazio a interpretazioni allegoriche di questo tipo. L’accensione della luce mostra che la donna vuole fare le cose «accuratamente» e questo atteggiamento si completa con l’altro gesto che ella fa, quello di prendere in mano una scopa e di mettersi a spazzare la stanza. Un gesto peraltro necessario, se si tiene conto della conformazione del pavimento di una casa di gente comune del tempo, fatto a ciottoli, un pavimento in cui una moneta può nascondersi tra una pietra e l’altra; ma una scopa può estrarla dalla fessura in cui può essersi nascosta e farne sentire il suono mentre saltella sull’acciottolato.
L’accurata ricerca della donna ha un esito positivo e anche in questo caso il ritrovamento sfocia nella gioia, una gioia che va condivisa con amiche e vicine. Sia il carattere della gioia come esito della ricerca sia quello della condivisione in cui essa si esprime, in questa come nella parabola precedente, vanno attentamente sottolineati. Il processo di conversione dei peccatori non si esaurisce in un rapporto interiore tra l’uomo e Dio, ma si manifesta esteriormente; e questa manifestazione esce anch’essa dall’ambito puramente personale per diventare esperienza di comunione con gli altri. Tutto questo esprime la mensa che Gesù condivide con i peccatori che ascoltano la sua parola ed è manifestazione del cuore stesso di Dio. Nella mensa condivisa attorno a Gesù viene anticipato il banchetto escatologico, in cui si manifesterà la gioia del Padre che avrà raccolto attorno a sé tutti coloro che si saranno lasciati cercare da lui. Gioia e comunione, dunque, strettamente congiunte, connotano l’incontro con la buona notizia della salvezza che è Cristo stesso.
«La gioia del Vangelo riempie il cuore e la vita intera di coloro che si incontrano con Gesù. Coloro che si lasciano salvare da Lui sono liberati dal peccato, dalla tristezza, dal vuoto interiore, dall’isolamento. Con Gesù Cristo sempre nasce e rinasce la gioia» (Evangelii gaudium, 1). Sono le parole con cui Papa Francesco ha aperto la sua esortazione apostolica, da cui attingiamo per commentare il nostro testo biblico. Una gioia condivisa è alla base dell’esperienza stessa della Chiesa, che è appunto la condivisione della gioia che viene dal Padre mediante il Figlio. Se le nostre parabole sono un annuncio dell’amore di Dio che non smette di cercarci e vuole che condividiamo la sua gioia, sono anche un invito a vivere la comunione fraterna nella Chiesa attorno al Padre: «Nessuno si salva da solo, cioè né come individuo isolato né con le sue proprie forze. Dio ci attrae tenendo conto della complessa trama di relazioni interpersonali che comporta la vita in una comunità umana. Questo popolo che Dio si è scelto e convocato è la Chiesa» (Evangelii gaudium, 113).
A concludere la nostra riflessione sulla Parola, giunga la risposta nella preghiera.
Il Signore è il mio pastore.
Battistero di San Giovanni – 18 febbraio 2016
La pecora smarrita e la moneta perduta (Luca 15,1-10)
La celebrazione del Giubileo Straordinario induce a dedicare le letture quaresimali bibliche verso testi legati al tema della misericordia. Lo chiede lo stesso Papa Francesco, che nella Bolla di indizione ha scritto: «La Quaresima di questo Anno Giubilare sia vissuta più intensamente come momento forte per celebrare e sperimentare la misericordia di Dio. Quante pagine della Sacra Scrittura possono essere meditate nelle settimane della Quaresima per riscoprire il volto misericordioso del Padre!» (Misericordiae vultus, 17). Ed è ancora il Papa a segnalare che, nell’insegnamento di Gesù sulla misericordia, un particolare valore lo hanno le parabole con cui egli dialoga con le folle e con i suoi antagonisti: «Nelle parabole dedicate alla misericordia, Gesù rivela la natura di Dio come quella di un Padre che non si dà mai per vinto fino a quando non ha dissolto il peccato e vinto il rifiuto, con la compassione e la misericordia» (Misericordiae vultus, 9).
Di qui la scelta di dedicare le letture bibliche di questa Quaresima alle parabole della misericordia nell’insegnamento di Gesù, cominciando da quelle del capitolo 15 del vangelo di Luca, che si è soliti chiamare per l’appunto “parabole della misericordia”, per allargarci poi ad altre parabole di Gesù che toccano lo stesso tema in questo e negli altri vangeli sinottici.
Quanto alla modalità con cui si svolgerà la meditazione del testo sacro, anche in questo anno lasceremo da parte la forma peculiare della “lectio divina”, e, come nello scorso anno, condurremo una lettura esegetico-spirituale della pagina evangelica. Una lettura cioè che, senza ripercorrere strettamente i passi della “lectio divina”, ne coglie però lo spirito di fondo, quello di accostarsi al testo nel rispetto delle sue coordinate storiche e letterarie, per illuminarlo con la luce della fede, al fine di cogliere da esso indicazioni per la vita spirituale, personale e comunitaria.
Quanto ai contenuti, come ho detto, ci soffermeremo sulle parabole dei vangeli sinottici che mettono a tema la misericordia, così che nei nostri cinque incontri leggeremo successivamente questi testi:
Luca 15,1-10 (La pecora smarrita e la moneta perduta) [18 febbraio]
Luca 15,11-32 (Il padre e i suoi due figli) [25 febbraio]
Luca 10,25-37 (Il buon samaritano) [3 marzo]
Matteo 18,21-35 (Il servo spietato) [10 marzo]
Matteo 25,31-46 (Il giudizio finale) [17 marzo]. Iniziamo dunque la nostra lettura biblica e ci disponiamo all’ascolto con l’invocazione allo Spirito Santo.
Veni Sancte Spiritus…
Alla nostra attenzione oggi poniamo due parabole di non eccessiva lunghezza. Sono le prime due di tre parabole che compongono il capitolo 15 del vangelo di Luca e che, come si è detto, nel loro insieme vanno sotto il nome di “parabole della misericordia”. Il Papa, sempre nella Bolla di indizione del Giubileo, ne parla così: «In queste parabole, Dio viene sempre presentato come colmo di gioia, soprattutto quando perdona. In esse troviamo il nucleo del Vangelo e della nostra fede, perché la misericordia è presentata come la forza che tutto vince, che riempie il cuore di amore e che consola con il perdono» (Misericordiae vultus, 9).
In realtà in tutto questo capitolo del vangelo lucano non si incontra mai il sostantivo éleos che viene tradotto solitamente con “misericordia” e solo in un passaggio della parabola del padre e dei suoi due figli (Lc 15,20), ma va notato che si tratta del passaggio centrale, appare il verbo “aver misericordia/compassione” [splanchnízomai – si potrebbe dire: lasciarsi muovere da un amore viscerale, con tutto il cuore]. E tuttavia non c’è dubbio che le tre parabole parlino della misericordia, quella misericordia che all’esordio del vangelo per ben tre volte Luca ha posto in relazione alla rivelazione, alla salvezza di Dio che si attua nell’avvento di Gesù nella storia: «Ha soccorso Israele, suo servo, ricordandosi della sua misericordia» (Lc 1,54), dice Maria nel Magnificat, per indicare il legame tra ciò che accade in lei e la storia del popolo di Dio, guidata dall’amore fedele del Signore. Nel Benedictus, poi, Zaccaria si riferisce alla misericordia per legare anch’egli l’evento della nascita del precursore del Messia con la storia d’Israele, fondata sulla fedeltà di Dio alla promessa fatta ad Abramo: «Così egli ha concesso misericordia ai nostri padri e si è ricordato della sua santa alleanza» (Lc 1,72). E più avanti parla della venuta del Messia, che suo figlio Giovanni dovrà preparare, con queste parole: «Grazie alla tenerezza e misericordia (alla lettera: grazie alle viscere di misericordia [splanchna éleous]) del nostro Dio, ci visiterà un sole che sorge dall alto» (Lc 1,78).
Di questo Dio che ha «viscere di misericordia» – noi diremmo: «il cui cuore è colmo di misericordia» – parlano le tre parabole di Luca, introdotte da un’annotazione che ne illumina l’occasione e le motivazioni. Perché Gesù ha raccontato queste parabole? La riposta dell’evangelista è uno squarcio sui rapporti tra Gesù e i suoi antagonisti. Che cosa disturbava costoro nel comportamento di Gesù? L’evangelista ci dice che era l’accoglienza riservata da Gesù a pubblicani e peccatori.
Lettura di Lc 15,1-3
A tutta prima potremmo restare meravigliati che uomini di fede e di pietà, come erano senza alcun dubbio farisei e scribi, si potessero opporre a un maestro che si lasciava accostare da persone che, grazie al contatto con lui, potevano essere ricondotte a un comportamento più coerente con la legge divina. Questo è un ragionamento che vale solo se ci poniamo in una prospettiva puramente etica del problema del peccato. Ma, secondo il pensiero religioso giudaico del tempo di Gesù, il comportamento peccaminoso non era confinabile nell’ambito della difformità morale, ma veniva a collocare la persona in una impurità cultuale e religiosa, che aveva concreti risvolti sociali. L’attenta e rigida applicazione della legge mosaica – articolata nei 613 precetti elaborati dalla tradizione, 248 positivi (quante le ossa del corpo umano, perché con tutto me stesso devo impegnarmi a fare il bene) e 365 negativi (quanti i giorni dell’anno, perché in ogni momento della vita mi devo sentire impegnato a evitare il male) – veniva percepita come una siepe che doveva proteggere la fedeltà del popolo all’alleanza ma, al tempo stesso, separava da quanti non erano in grado di vivere secondo una piena osservanza. Con costoro non si dovevano avere contatti fin quando restavano nella loro condizione di peccatori, per non compromettere la propria purità legale e la propria integrità morale.
I peccatori non costituivano quindi soltanto persone moralmente da biasimare, ma anche una condizione sociale che separava dalla comunanza di vita con i devoti. E nella condizione di peccatore si poteva cadere sia per espliciti atti moralmente riprovevoli, come poteva accadere per una prostituta o per un ladro o un assassino, ma anche a causa dell’esercizio di mestieri che in qualche modo si supponeva che fossero connessi ad atteggiamenti disonesti e perciò legati a un giudizio sociale di cattiva reputazione – e qui si incontrano pastori, cammellieri, macellai, medici, usurai, giocatori di dadi, ecc. –; ovvero comportavano il contatto con materie impure – qui troviamo inclusi spazzini, fonditori, orafi, tintori, tosatori, barbieri, ecc. –, per giungere, senza esaurire la lista, a quelle collocazioni sociali che comportavano un’intesa con i nemici di Israele, come è il caso dei pubblicani, gli esattori delle tasse per conto dell’impero romano, peraltro sospettati di abuso di potere e di ruberie, in forza delle modalità di riscossione delle imposte.
Colpe morali e condizioni sociali si intrecciano in questo quadro e vanno insieme a comporre una condizione di lontananza dalla fedeltà alla Legge, che è quanto basta a identificare qualcuno come peccatore. Una concezione religiosa che oggi definiremmo integrista o fondamentalista, e che la fede cristiana ha superato nella giusta distinzione tra piano religioso e piano culturale e civile, secondo quella autonomia delle realtà temporali che non significa indifferenza al loro fondamento antropologico ed etico e quindi anche al riferimento religioso, ma che non traduce i vincoli religiosi in forme sociali imperative.
Ora, con Gesù, si verifica da parte di peccatori e pubblicani un comportamento che ha qualcosa di incomprensibile. Costoro, per loro condizione ai margini della sfera religiosa e quindi dell’interesse alle cose della fede, si accostano invece a un uomo che si presenta come un maestro della fede e si pongono in un atteggiamento di ascolto verso di lui, disponibili a lasciarsi interrogare dalla sua parola. Da quella parola non sembrano lasciarsi interpellare invece che appartengono a un gruppo a lui antagonista, qui indicato come farisei e scribi; costoro, nei suoi confronti manifestano la stessa opposizione che già dal tempo dell’esodo dall’Egitto aveva caratterizzato l’Israele ribelle nei confronti di Dio: la mormorazione. Cieco e sordo al mistero di Dio, il popolo più volte si era ribellato a lui lungo il cammino dell’Esodo, rifiutandone la volontà. Lo stesso atteggiamento, secondo l’evangelista, farisei e scribi oppongono ora al comportamento di Gesù, che non solo si lascia accostare dai peccatori perché possano ascoltarlo, ma addirittura supera ogni divieto di rapporto con loro fino a condividerne la mensa. Più volte nei vangeli ci viene descritto questo comportamento di Gesù, scandaloso agli occhi di pii israeliti, come i farisei e gli scribi.
Presentandoli come un unico gruppo, l’evangelista mette insieme due realtà religiose non omogenee, anche se in diversi casi sovrapposte. Lo scriba infatti è un interprete autorevole della legge mosaica, un’autorevolezza acquisita grazie a un severo percorso formativo compiuto presso un maestro, un rabbi, che terminava con un rito di ordinazione, con cui l’allievo diventava a sua volta rabbi. Il potere che derivava loro dalla conoscenza della legge veniva esercitato in forza del fatto che ogni israelita dipendeva dagli scribi per orientarsi all’interno della complessa dinamica dell’osservanza dei precetti della Legge. Alla professione di scriba avevano acceso indifferentemente appartenenti alle famiglie sacerdotali e laici. La maggioranza degli scribi al tempo di Gesù, nella sua interpretazione delle Legge era orientata secondo la sensibilità religiosa del movimento dei farisei. Si poteva essere quindi al tempo stesso scribi e farisei, ma anche essere scribi di tendenza sadducea, ovvero condividere l’esperienza religiosa secondo i canoni del fariseismo senza essere scribi.
Il fariseismo, da parte sua, tra i movimenti religiosi del tempo era quello che mirava a un’interpretazione severa della Legge, fino ad estendere a tutti i suoi aderenti le regole di purità che per sé la Legge imponeva ai soli sacerdoti e leviti. I farisei (alla lettera: “separati”) erano organizzati in comunità e si pensavano come il vero Israele rispetto alla gente del popolo, il popolo della terra, che non conosceva la Legge e non era in grado di osservarla nei suoi dettagli. Le pagine dei vangeli ci ragguagliano su questi atteggiamenti casuistici dei farisei circa le purificazioni, le decime, le preghiere, le pratiche ascetiche, gli adempimenti da rispettare nel sabato.
È da questo mondo dell’osservanza che scaturisce l’incomprensione contro Gesù e l’opposizione a lui e al suo atteggiamento di inclusione, aperto a tutti, anche ai peccatori. Su questo sfondo, di contrasto tra separazione e inclusione, vanno collocate le nostre parabole.
Un tema questo della separazione e dell’inclusione che si ritrova con frequenza nell’insegnamento del nostro Papa, il quale con insistenza invita a superare barriere, a non erigere muri ma, al contrario, a spingersi fino alle periferie geografiche ed economiche, ma anche sociali e religiose. Lo ha fatto anche nella nostra cattedrale con queste parole: «Davanti ai mali o ai problemi della Chiesa è inutile cercare soluzioni in conservatorismi e fondamentalismi, nella restaurazione di condotte e forme superate che neppure culturalmente hanno capacità di essere significative. La dottrina cristiana non è un sistema chiuso incapace di generare domande, dubbi, interrogativi, ma è viva, sa inquietare, sa animare. Ha volto non rigido, ha corpo che si muove e si sviluppa, ha carne tenera: la dottrina cristiana si chiama Gesù Cristo. […] Mi piace una Chiesa italiana inquieta, sempre più vicina agli abbandonati, ai dimenticati, agli imperfetti. Desidero una Chiesa lieta col volto di mamma, che comprende, accompagna, accarezza. Sognate anche voi questa Chiesa, credete in essa, innovate con libertà» (Discorso al 5° Convegno Ecclesiale Nazionale, Firenze 10 novembre 2015).
Nell’ottica del confronto tra esclusione e inclusione, già il fatto che Gesù parli ai suoi oppositori in parabole è significativo. Come con le folle, anche con i suoi antagonisti Gesù non ama mettersi a questionare, magari argomentando a partire dall’interpretazione di un testo biblico. Egli preferisce affidarsi all’esperienza comune e si appella a realtà del mondo naturale, specie dell’ambiente agricolo, e delle abitudini sociali ben conosciute dai suoi ascoltatori. A volte la forza dell’argomentazione è affidata al fatto che l’ascoltatore deve convenire che le cose stanno proprio così, come Gesù le descrive, e da questo consegue che deve allora anche accettare che stiano così anche nell’ambito religioso a cui Gesù ha paragonato l’esperienza umana presa a prestito dal vissuto conosciuto dall’ascoltatore. Può anche accadere tuttavia che nella descrizione Gesù inserisca un elemento di assoluta novità rispetto al comportamento comune, un elemento che però è impossibile negare nella sua coerenza e che anzi attira ammirazione per come supera le abitudini umane. È il modo con cui Gesù invita a riconoscere che a Dio non si può rifiutare una alterità rispetto all’uomo e questo giustifica il comportamento stesso di Gesù, che, collocandosi dalla parte di Dio, viene a mettere in questione i canoni puramente umani. Se gli oppositori mettono in dubbio il messaggio e l’agire di Gesù, attraverso la parabola Gesù li costringe a prendere posizione a favore o contro Dio stesso.
Quanto abbiamo fin qui detto ci può illuminare nell’ascolto delle due parabole a cui ora dedicheremo la nostra attenzione, cominciando da quella che viene chiamata la parabola della pecora smarrita.
Lettura di Lc 15,3-7
L’esperienza di vita a cui Gesù richiama i suoi ascoltatori è quella delle campagne della Palestina, dove agricoltura e allevamento si intrecciano, al punto da creare conflitti da cui i pastori escono con la cattiva nomea di probabili ladri e in ogni caso devastatori di terreni altrui. Ma nella nostra parabola la collocazione della pastorizia nell’ambito dei mestieri proibiti per un devoto ebreo, perché peccaminosi, lascia il passo ad un’altra immagine di pastore, questa invece positiva, di stretta derivazione anticotestamentaria. Fin nel libro della Genesi Dio viene presentato come pastore d’Israele (Gen 48,15; 49,24) e così viene invocato nei Salmi (Sal 23,1; 80,2), ma è soprattutto nella letteratura profetica che la figura del pastore ritorna più volte a delineare i tratti di Dio stesso, e questo in contesti polemici nei riguardi dei capi religiosi e politici del popolo, accusati di disattenzione quando non di sfruttamento degli uomini e delle donne affidate alla loro cura. Il vero pastore, affermano i profeti, è colui che si prende cura del suo gregge e questo è quanto fa Dio verso il suo popolo, anzi è quanto Dio promette di fare a un popolo abbandonato e vessato dai suoi capi, mettendosi egli stesso alla sua guida, sia direttamente sia inviando un pastore fedele (Ger 23,1-8; 31,10; Ez 34).
Il gregge di cui il pastore della parabola deve prendersi cura è un gregge consistente, che conta ben cento pecore. Una di esse il pastore l’ha «perduta». Nella versione della medesima parabola nel vangelo di Matteo (Mt 18,12-14), si parla di una pecora che si è «smarrita». Non sembra che si debba accentuare la differenza tra l’attivo, aver perduto, e il passivo, essersi smarrito; ciò che conta, in ambedue i vangeli, è il fatto stesso che una pecora non faccia più parte del gregge e giaccia lontano da esso, presumibilmente in una condizione di pericolo, senz’altro provata dalle peripezie dello smarrimento se il pastore dovrà poi caricarsela sulle spalle.
Merita invece sottolineare la contrapposizione tra le novantanove che continuano a far parte del gregge e la sola che si è dispersa. Non sembra che si possano fare illazioni sul significato simbolico dei numeri, né del cento né del novantanove, e neppure sembra che Gesù voglia dare un giudizio sulla quantità dei salvati, che sarebbe estremamente rilevante, o su quella dei perduti, davvero esigua; nella contrapposizione tra novantanove e uno va colta piuttosto l’accentuazione dell’attenzione che il pastore dedica a quell’uno. Detto in altri termini, il pastore non è guidato da considerazioni quantitative; la sua ricerca non è dettata dal timore di perdere una parte significativa della proprietà. La cura che egli ha del gregge ha piuttosto una connotazione personalizzante, in quanto ciascuna delle pecore del gregge ha un valore unico e assoluto per questo pastore. Al punto che quell’uno, quando è nel pericolo, diventa ai suoi occhi l’unico, per il quale si può lasciare ciò che appare in una situazione non precaria e concentrarsi tutto su di lui. Il pastore non ama le altre novantanove pecore meno della perduta, al contrario, egli ama ciascuna delle sue pecore nella loro singolarità, al punto che quando una di esse è in condizione di pericolo non teme di concentrare tutto il suo impegno su di essa. Il suo amore per ciascuna pecora si rivela al più alto grado quando quella pecora si trova in pericolo.
In termini di vita pastorale, si dovrebbe dire che non solo il pastore che Gesù ci mostra ad esempio non teme di avventurarsi nei luoghi periferici dove si trovano coloro che hanno perso il contatto con il gregge, ma che questo gli è possibile perché il suo atteggiamento verso il gregge non è guidato da criteri di massa, bensì da rapporti personali, che fanno giustizia di ogni visione legata alla conservazione del sistema. «Sogno una scelta missionaria capace di trasformare ogni cosa, perché le consuetudini, gli stili, gli orari, il linguaggio e ogni struttura ecclesiale diventino un canale adeguato per l’evangelizzazione del mondo attuale, più che per l’autopreservazione. La riforma delle strutture, che esige la conversione pastorale, si può intendere solo in questo senso: fare in modo che esse diventino tutte più missionarie, che la pastorale ordinaria in tutte le sue istanze sia più espansiva e aperta, che ponga gli agenti pastorali in costante atteggiamento di “uscita” e favorisca così la risposta positiva di tutti coloro ai quali Gesù offre la sua amicizia» (Evangelii gaudium, 27). Sono parole dell’esortazione apostolica di Papa Francesco, che ben illuminano l’atteggiamento del pastore che va in cerca della pecora perduta. Ascoltiamo ancora il Papa: «Se qualcosa deve santamente inquietarci e preoccupare la nostra coscienza è che tanti nostri fratelli vivono senza la forza, la luce e la consolazione dell’amicizia con Gesù Cristo, senza una comunità di fede che li accolga, senza un orizzonte di senso e di vita. Più della paura di sbagliare spero che ci muova la paura di rinchiuderci nelle strutture che ci danno una falsa protezione, nelle norme che ci trasformano in giudici implacabili, nelle abitudini in cui ci sentiamo tranquilli, mentre fuori c’è una moltitudine affamata e Gesù ci ripete senza sosta: “Voi stessi date loro da mangiare” (Mc 6,37)» (Evangelii gaudium, 49). La natura dell’evento cristiano nasce da un incontro personale. Lo ricordava il Papa Benedetto XVI nella sua prima enciclica: «All inizio dell essere cristiano non c è una decisione etica o una grande idea, bensì l incontro con un avvenimento, con una Persona, che dà alla vita un nuovo orizzonte e con ciò la direzione decisiva» (Deus caritas est, 1). Questa stessa dimensione personale dall’evento della salvezza deve dare forma a tutta la vita pastorale delle comunità.
Torniamo alla nostra parabola e prendiamo atto di come la narrazione illumini ampiamente l’atteggiamento del pastore nella ricerca: il mettere da parte il suo rapporto immediato con le pecore che non si sono perdute; l’avventurarsi nel contesto difficile del deserto lungo un cammino, sconosciuto e da scoprire, che lo conduca alla pecora perduta; la costanza con cui si pone in questa impresa fino a quando non ritrova la pecora; il farsi carico di essa fino a prenderne su di sé il peso. Alla fine, però, l’attenzione si sposta dal ricongiungimento della pecora perduta al gregge – un fatto che viene dato per scontato al punto da non venire neanche descritto – a una scena che non ha più come soggetto il gregge e l’ovile a cui sarà approdato il pastore con la pecora, ma la casa del pastore e la cerchia dei suoi amici. C’è una gioia che sgorga dal cuore del pastore che questi non può tenere solo per sé, ma vuole condividere con chi gli è accanto e fa parte della sua vita, gli amici e i vicini. Qui la parabola raggiunge il suo vertice e il suo scopo. Essa non tende semplicemente a dire che chi si è perduto può essere ritrovato, perché siamo nella cura di un pastore che ci considera uno per uno. Quel che la parabola vuole rivelare è che questo ritrovamento è alla base di una gioia che il pastore vuole condividere con chi è con lui, cioè ha le sue stesse preoccupazioni e i suoi stessi sentimenti.
Alle mormorazioni stizzite di scribi e farisei di fronte a chi si siede a tavola con i peccatori, Gesù viene a dire che quella gioia che gli occhi astiosi dei suoi avversari non riescono ad accettare e a condividere è proprio ciò che un vero pastore ha in animo quando va in cerca di chi è perduto. Gesù è un pastore così, e in lui i suoi oppositori dovrebbero riconoscere il volto stesso di quel Dio che i profeti avevano presentato come un pastore fedele, che aveva promesso: «Andrò in cerca della pecora perduta e ricondurrò all’ovile quella smarrita, fascerò quella ferita e curerò quella malata» (Ez 34,16).
Il miglior commento a questa parabola lo ha scritto Gesù stesso, quando nel vangelo di Giovanni si è presentato come il buon pastore: «Io sono il buon pastore, conosco le mie pecore e le mie pecore conoscono me, così come il Padre conosce me e io conosco il Padre, e do la mia vita per le pecore. E ho altre pecore che non provengono da questo recinto: anche quelle io devo guidare. Ascolteranno la mia voce e diventeranno un solo gregge, un solo pastore» (Gv 10,14-16). Alla luce di queste parole diventa chiaro che la ricerca della pecora perduta è al fondamento della missione di Cristo e della Chiesa, ma anche che questa ricerca a sua volta ha come fondamento il dono di sé di Cristo-pastore e dei suoi discepoli dopo di lui.
Se in considerazione di un calcolo puramente umano il lasciare le novantanove pecore per cercare la smarrita può apparire come un mettere in pericolo le prime a vantaggio della seconda, in realtà ciò che è messo in pericolo, anzi ciò che viene perduto per la salvezza della smarrita, è la vita stessa del pastore. Usando ancora le parole del Papa, «preferisco una Chiesa accidentata, ferita e sporca per essere uscita per le strade, piuttosto che una Chiesa malata per la chiusura e la comodità di aggrapparsi alle proprie sicurezze. (Evangelii gaudium, 49).
La parabola di Luca ha una conclusione che, pur mantenendo un orizzonte escatologico, colloca però il cammino del ritrovamento della pecora perduta in un’ottica ecclesiale di conversione. Se l’iniziativa del ritrovamento è tutta del pastore Cristo-Chiesa, lo stesso peccatore però non ha un ruolo completamente passivo; gli è chiesto di diventare «un peccatore che si converte». L’incontro con le braccia del pastore non possono lasciarlo come è; devono indurre in lui un processo di conversione con cui far proprio l’amore che gli è donato. L’iniziativa resta sempre di Dio, del Cristo, mediata dalla Chiesa, ma implica un processo di appropriazione e di cambiamento. Non ci si salva da soli; si viene salvati, ma occorre accettare di essere salvati dall’amore di Cristo.
Lettura di Lc 15,8-10
La parabola della moneta smarrita si trova solo nel vangelo di Luca e ripercorre essenzialmente la stessa logica della parabola che la precede. La dinamica è la medesima: c’è un bene che viene smarrito e che viene accuratamente ricercato e infine ritrovato, procurando una gioia che non si può tenere per sé ma va condivisa. La scena si sposta dai campi alla casa e l’attore principale non è più un uomo ma una donna. Una donna di casa, che ha un gruzzolo di monete, dieci dracme. Una somma non certamente rilevante, ma neppure da trascurare, dal momento che una dracma – una moneta d’argento di peso variabile a seconda delle regioni, corrispondente più o meno a un denaro – aveva un valore pari alla paga giornaliera di un operaio, quanto bastava cioè al sostentamento di una famiglia per un giorno. Non una ricchezza, ma un bene che corrispondeva al bisogno di vita di un piccolo nucleo di persone, due genitori con i loro figli. Questo rapporto con il necessario per vivere può spiegare la preoccupazione della donna e la sua attenta ricerca di quanto ha perduto. È ciò che serve per nutrire quel giorno la sua casa. In quella ricerca c’è in gioco la vita dei suoi.
Se la pecora della parabola precedente si era perduta da sé, lo stesso non si può dire per la moneta. A perderla è stata la donna; come ciò è accaduto, non ci viene detto. Ma anche in questo caso l’attenzione della narrazione non sta tanto sulle modalità con cui si è verificato questo deplorevole evento – trascuratezza della donna, un effetto collaterale al movimento di membra e vesti nel suo sfaccendare per la casa, un caduta accidentale, il non ricordare più dove la moneta era stata collocata, ecc. –, ma il semplice fatto dello smarrimento. Una delle dieci monete che la donna possedeva ora non si trova più.
Bisogna cercarla e la donna si mette d’impegno. Gesù dice che ella lo fa «accuratamente», con l’attenzione che merita qualcosa a cui è legata la vita della famiglia. Due gesti vengono messi in evidenza in questa diligente ricerca: la donna accende una lampada per poter vedere bene all’interno di una stanza che, come accadeva nelle abitazioni umili del tempo non aveva finestre e riceveva luce, poca, solo dalla porta. L’esegesi dei Padri vi leggerà un riferimento alla fede, ma nella logica del racconto non sembra si possa far spazio a interpretazioni allegoriche di questo tipo. L’accensione della luce mostra che la donna vuole fare le cose «accuratamente» e questo atteggiamento si completa con l’altro gesto che ella fa, quello di prendere in mano una scopa e di mettersi a spazzare la stanza. Un gesto peraltro necessario, se si tiene conto della conformazione del pavimento di una casa di gente comune del tempo, fatto a ciottoli, un pavimento in cui una moneta può nascondersi tra una pietra e l’altra; ma una scopa può estrarla dalla fessura in cui può essersi nascosta e farne sentire il suono mentre saltella sull’acciottolato.
L’accurata ricerca della donna ha un esito positivo e anche in questo caso il ritrovamento sfocia nella gioia, una gioia che va condivisa con amiche e vicine. Sia il carattere della gioia come esito della ricerca sia quello della condivisione in cui essa si esprime, in questa come nella parabola precedente, vanno attentamente sottolineati. Il processo di conversione dei peccatori non si esaurisce in un rapporto interiore tra l’uomo e Dio, ma si manifesta esteriormente; e questa manifestazione esce anch’essa dall’ambito puramente personale per diventare esperienza di comunione con gli altri. Tutto questo esprime la mensa che Gesù condivide con i peccatori che ascoltano la sua parola ed è manifestazione del cuore stesso di Dio. Nella mensa condivisa attorno a Gesù viene anticipato il banchetto escatologico, in cui si manifesterà la gioia del Padre che avrà raccolto attorno a sé tutti coloro che si saranno lasciati cercare da lui. Gioia e comunione, dunque, strettamente congiunte, connotano l’incontro con la buona notizia della salvezza che è Cristo stesso.
«La gioia del Vangelo riempie il cuore e la vita intera di coloro che si incontrano con Gesù. Coloro che si lasciano salvare da Lui sono liberati dal peccato, dalla tristezza, dal vuoto interiore, dall’isolamento. Con Gesù Cristo sempre nasce e rinasce la gioia» (Evangelii gaudium, 1). Sono le parole con cui Papa Francesco ha aperto la sua esortazione apostolica, da cui attingiamo per commentare il nostro testo biblico. Una gioia condivisa è alla base dell’esperienza stessa della Chiesa, che è appunto la condivisione della gioia che viene dal Padre mediante il Figlio. Se le nostre parabole sono un annuncio dell’amore di Dio che non smette di cercarci e vuole che condividiamo la sua gioia, sono anche un invito a vivere la comunione fraterna nella Chiesa attorno al Padre: «Nessuno si salva da solo, cioè né come individuo isolato né con le sue proprie forze. Dio ci attrae tenendo conto della complessa trama di relazioni interpersonali che comporta la vita in una comunità umana. Questo popolo che Dio si è scelto e convocato è la Chiesa» (Evangelii gaudium, 113).
A concludere la nostra riflessione sulla Parola, giunga la risposta nella preghiera.
Il Signore è il mio pastore.