13-04-2017
Cattedrale di Santa Maria del Fiore
Giovedì Santo – Messa in coena Domini
13 aprile 2017
[Es 12,1-8.11-14; Sal 115; 1Cor 11,23-26; Gv 13,1-15]
OMELIA
Il mistero eucaristico, di cui stasera facciamo memoria è certamente il mistero di una presenza che si fa dono, ma prima ancora è il mistero di un sacrificio che si fa presenza. Lo segnala la liturgia ponendo come prima lettura della liturgia della parola il testo del libro dell’Esodo con cui il Signore dà disposizioni sulla Pasqua «in terra d’Egitto» (Es 12,1). Il richiamo all’Egitto all’inizio della lettura sembra voler attirare l’attenzione sul fatto che tutto ciò che viene detto di compiere accade in un contesto di schiavitù. E non si esce dalla schiavitù senza un prezzo; la libertà è una meta esigente che non fa sconti. Il popolo lo apprenderà nei timori, nelle prove e nelle sofferenze che ne accompagneranno l’uscita dal paese dell’asservimento e il faticoso tragitto attraverso un deserto ostile e minaccioso. Ma lo segna da subito l’effusione di un sangue, quello dell’agnello pasquale, strumento di liberazione fondato su un sacrificio. La vittima nella notte della Pasqua in Egitto è un animale, immolato per fornire un segno che diventa un sigillo alle case degli israeliti e le libera dall’incombere della morte che attraverserà il paese. Ma quell’animale ucciso è solo un simbolo di una prova che dovrà essere accettata perché si possa raggiungere la libertà. Senza sacrificio non c’è libertà.
Ma altrettanto significativo è che il rito debba svolgersi nel contesto della famiglia, cioè all’interno dei legami più stretti che compongono le relazioni con cui usciamo da noi stessi e ci affacciamo al mondo. Non ci salva da soli, secondo l’illusione della contemporaneità, che pensa di affidare proprio alla fuga dai legami la soluzione della liberazione dalla catastrofe collettiva che in varie forme, dalla minaccia nucleare alla catastrofe ambientale, dall’impoverimento collettivo alla sfida posta dall’altro, incombe sul mondo. Non ci si salva se non insieme, ci viene a dire la parola di Dio, e questo insieme comincia dal nucleo più intimo degli affetti e delle relazioni, da quella famiglia così troppo dimenticata e non poche volte sfigurata ai nostri giorni.
E, infine, il rito si compie attorno a un pasto da consumare insieme. Perché, se non è assolutamente vero ciò che affermava il materialista ottocentesco e cioè che noi siamo ciò che mangiamo, in quanto la nostra esistenza si ridurrebbe alla materia che si alimenta dal cibo, è però vero che è attorno alla condivisione del pasto che si esprimono i legami si saldano in una condivisione di vita, per cui il nostro essere non solo con l’altro ma anche per l’altro segna la nostra identità, oltre ogni visione individualista ed egoistica. Il pasto di Pasqua peraltro è anche il pasto di chi si sta mettendo in cammino; con esso non si celebra un risultato ottenuto. Il raggiungimento di un possesso, ma è atto con cui si attingono energie per un compito futuro, un impegno a venire, nel quale misurarsi con le risorse come pure con le responsabilità della libertà. Questo sarà l’esodo d’Israele, questa è la vita di ciascuno e dei popoli.
Tutto questo si ripropone e si trasfigura nella cena del Signore. La vittima non è più un animale sostitutivo, ma è Cristo stesso. Non una nostra proprietà, di cui disponiamo al punto di potercene privare uccidendola, ma una persona che ci si dona e che si lascia trafiggere dalle nostre colpe, assumendole su di sé per toglierle dalla nostra vita. Su questo carattere di dono del sacrificio di Cristo si fonda la natura propria dell’eucaristia. Nessuno di noi può produrla da sé. La riceviamo come un dono dalla stessa vittima che muore per noi e solo collocandoci anche noi nell’orizzonte del dono possiamo sedere alla mensa del Signore in modo degno.
A svelare questa implicazione è il gesto che Gesù compie all’inizio della cena, narrato dal vangelo di Giovanni. Il dono che Gesù farà del suo corpo e sangue ai discepoli affonda le radici nel fatto che Cristo si pone di fronte all’umanità come uno schiavo: tale era la condizione di chi lavava i piedi degli altri, la condizione di chi non ha più una propria libertà perché altri dispongono di lui. La nostra libertà, la nostra liberazione ha come prezzo il farsi schiavo di Gesù nei nostri confronti.
Ma il gesto di Gesù ha conseguenze profonde su chi lo riceve: «Se dunque io, il Signore e il Maestro, ho lavato i piedi a voi, anche voi, dovete lavare i piedi gli uni agli altri. Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come ho fatto io» (Gv 13,14-15). La signoria e il magistero di Gesù si racchiudono tutti nel servizio all’umanità, ed essere suoi discepoli significa uscire ciascuno dal proprio guscio egoistico e condividere la fraternità nel servizio. Ma con quello che Gesù fa, quel che sta per fare andando a spargere il suo sangue sulla croce, vengono demoliti tutti i parametri umani che reggono la società: padrone e servo, superiore e inferiore, grande e piccolo, potente e debole, ricco e povero.
Gesù chiede di metterci tutti su un piano di pari dignità e uguaglianza, in cui non si rivendicano diritti, ma si offre se stessi nel servizio. E questo è possibile se ci si rapporta nell’amicizia. Non a caso, più tardi, Gesù si rivolgerà ai discepoli così: «Non vi chiamo più servi [E ne avrebbe ben il diritto, essendo lui il Signore del mondo!]…; ma vi ho chiamato amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre mio l’ho fatto conoscere a voi» (Gv 15,15). Gesù si fa servo perché si è fatto amico, e ha reso gli apostoli amici perché li ha fatti partecipi del disegno di Dio, della verità. Amare nella verità è ciò che Gesù svela e chiede.
Il comando di Gesù: «Fate questo in memoria di me» (1Cor 11,25), sono parole che si riferiscono certamente al rito da compiere ma al tempo stesso alla nostra vita per gli altri, che ha il suo fondamento e modello nell’esistenza di Gesù per noi. Il legame tra i due piani fa sì che il rito debba inverarsi nella vita, e la vita tragga alimento di verità dal rito. Guai a separare eucaristia ed esistenza! Si scivola nel ritualismo superficiale da una parte e in un vuoto efficientismo dall’altra.
Ciò che annunciamo, come comunità eucaristica, non è una vaga condivisione solidaristica, ma «la morte del Signore, finché egli venga» (1Cor 11,26). Solo nella totale donazione di sé che il Figlio di Dio compie sulla croce abbiamo l’immagine dell’autentico amore. La spoliazione di sé è chiesta a ogni discepolo del Signore. In questo perderci, ci ritroviamo davvero, perché entriamo nel cuore dell’amore di Dio, là dove risiede la sorgente e quindi il senso della nostra esistenza. Da questo amore può nascere un modello nuovo di società, che anticipa nel tempo i segni di verità e d’amore che attendiamo in pienezza al ritorno finale di Cristo, «finché egli venga» (1Cor 11,26). Se nell’amore come dono riconosciamo un principio sociale innovativo e risolutivo delle contraddizioni delle nostre società chiuse e dilaniate da perenni conflitti, la proiezione verso il futuro nutre di speranza la nostra vita e sostiene ogni nostro impegno. A questo amore e a questa speranza ci affidiamo nella fede in Gesù.
Giuseppe card. Betori
Giovedì Santo – Messa in coena Domini
13 aprile 2017
[Es 12,1-8.11-14; Sal 115; 1Cor 11,23-26; Gv 13,1-15]
OMELIA
Il mistero eucaristico, di cui stasera facciamo memoria è certamente il mistero di una presenza che si fa dono, ma prima ancora è il mistero di un sacrificio che si fa presenza. Lo segnala la liturgia ponendo come prima lettura della liturgia della parola il testo del libro dell’Esodo con cui il Signore dà disposizioni sulla Pasqua «in terra d’Egitto» (Es 12,1). Il richiamo all’Egitto all’inizio della lettura sembra voler attirare l’attenzione sul fatto che tutto ciò che viene detto di compiere accade in un contesto di schiavitù. E non si esce dalla schiavitù senza un prezzo; la libertà è una meta esigente che non fa sconti. Il popolo lo apprenderà nei timori, nelle prove e nelle sofferenze che ne accompagneranno l’uscita dal paese dell’asservimento e il faticoso tragitto attraverso un deserto ostile e minaccioso. Ma lo segna da subito l’effusione di un sangue, quello dell’agnello pasquale, strumento di liberazione fondato su un sacrificio. La vittima nella notte della Pasqua in Egitto è un animale, immolato per fornire un segno che diventa un sigillo alle case degli israeliti e le libera dall’incombere della morte che attraverserà il paese. Ma quell’animale ucciso è solo un simbolo di una prova che dovrà essere accettata perché si possa raggiungere la libertà. Senza sacrificio non c’è libertà.
Ma altrettanto significativo è che il rito debba svolgersi nel contesto della famiglia, cioè all’interno dei legami più stretti che compongono le relazioni con cui usciamo da noi stessi e ci affacciamo al mondo. Non ci salva da soli, secondo l’illusione della contemporaneità, che pensa di affidare proprio alla fuga dai legami la soluzione della liberazione dalla catastrofe collettiva che in varie forme, dalla minaccia nucleare alla catastrofe ambientale, dall’impoverimento collettivo alla sfida posta dall’altro, incombe sul mondo. Non ci si salva se non insieme, ci viene a dire la parola di Dio, e questo insieme comincia dal nucleo più intimo degli affetti e delle relazioni, da quella famiglia così troppo dimenticata e non poche volte sfigurata ai nostri giorni.
E, infine, il rito si compie attorno a un pasto da consumare insieme. Perché, se non è assolutamente vero ciò che affermava il materialista ottocentesco e cioè che noi siamo ciò che mangiamo, in quanto la nostra esistenza si ridurrebbe alla materia che si alimenta dal cibo, è però vero che è attorno alla condivisione del pasto che si esprimono i legami si saldano in una condivisione di vita, per cui il nostro essere non solo con l’altro ma anche per l’altro segna la nostra identità, oltre ogni visione individualista ed egoistica. Il pasto di Pasqua peraltro è anche il pasto di chi si sta mettendo in cammino; con esso non si celebra un risultato ottenuto. Il raggiungimento di un possesso, ma è atto con cui si attingono energie per un compito futuro, un impegno a venire, nel quale misurarsi con le risorse come pure con le responsabilità della libertà. Questo sarà l’esodo d’Israele, questa è la vita di ciascuno e dei popoli.
Tutto questo si ripropone e si trasfigura nella cena del Signore. La vittima non è più un animale sostitutivo, ma è Cristo stesso. Non una nostra proprietà, di cui disponiamo al punto di potercene privare uccidendola, ma una persona che ci si dona e che si lascia trafiggere dalle nostre colpe, assumendole su di sé per toglierle dalla nostra vita. Su questo carattere di dono del sacrificio di Cristo si fonda la natura propria dell’eucaristia. Nessuno di noi può produrla da sé. La riceviamo come un dono dalla stessa vittima che muore per noi e solo collocandoci anche noi nell’orizzonte del dono possiamo sedere alla mensa del Signore in modo degno.
A svelare questa implicazione è il gesto che Gesù compie all’inizio della cena, narrato dal vangelo di Giovanni. Il dono che Gesù farà del suo corpo e sangue ai discepoli affonda le radici nel fatto che Cristo si pone di fronte all’umanità come uno schiavo: tale era la condizione di chi lavava i piedi degli altri, la condizione di chi non ha più una propria libertà perché altri dispongono di lui. La nostra libertà, la nostra liberazione ha come prezzo il farsi schiavo di Gesù nei nostri confronti.
Ma il gesto di Gesù ha conseguenze profonde su chi lo riceve: «Se dunque io, il Signore e il Maestro, ho lavato i piedi a voi, anche voi, dovete lavare i piedi gli uni agli altri. Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come ho fatto io» (Gv 13,14-15). La signoria e il magistero di Gesù si racchiudono tutti nel servizio all’umanità, ed essere suoi discepoli significa uscire ciascuno dal proprio guscio egoistico e condividere la fraternità nel servizio. Ma con quello che Gesù fa, quel che sta per fare andando a spargere il suo sangue sulla croce, vengono demoliti tutti i parametri umani che reggono la società: padrone e servo, superiore e inferiore, grande e piccolo, potente e debole, ricco e povero.
Gesù chiede di metterci tutti su un piano di pari dignità e uguaglianza, in cui non si rivendicano diritti, ma si offre se stessi nel servizio. E questo è possibile se ci si rapporta nell’amicizia. Non a caso, più tardi, Gesù si rivolgerà ai discepoli così: «Non vi chiamo più servi [E ne avrebbe ben il diritto, essendo lui il Signore del mondo!]…; ma vi ho chiamato amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre mio l’ho fatto conoscere a voi» (Gv 15,15). Gesù si fa servo perché si è fatto amico, e ha reso gli apostoli amici perché li ha fatti partecipi del disegno di Dio, della verità. Amare nella verità è ciò che Gesù svela e chiede.
Il comando di Gesù: «Fate questo in memoria di me» (1Cor 11,25), sono parole che si riferiscono certamente al rito da compiere ma al tempo stesso alla nostra vita per gli altri, che ha il suo fondamento e modello nell’esistenza di Gesù per noi. Il legame tra i due piani fa sì che il rito debba inverarsi nella vita, e la vita tragga alimento di verità dal rito. Guai a separare eucaristia ed esistenza! Si scivola nel ritualismo superficiale da una parte e in un vuoto efficientismo dall’altra.
Ciò che annunciamo, come comunità eucaristica, non è una vaga condivisione solidaristica, ma «la morte del Signore, finché egli venga» (1Cor 11,26). Solo nella totale donazione di sé che il Figlio di Dio compie sulla croce abbiamo l’immagine dell’autentico amore. La spoliazione di sé è chiesta a ogni discepolo del Signore. In questo perderci, ci ritroviamo davvero, perché entriamo nel cuore dell’amore di Dio, là dove risiede la sorgente e quindi il senso della nostra esistenza. Da questo amore può nascere un modello nuovo di società, che anticipa nel tempo i segni di verità e d’amore che attendiamo in pienezza al ritorno finale di Cristo, «finché egli venga» (1Cor 11,26). Se nell’amore come dono riconosciamo un principio sociale innovativo e risolutivo delle contraddizioni delle nostre società chiuse e dilaniate da perenni conflitti, la proiezione verso il futuro nutre di speranza la nostra vita e sostiene ogni nostro impegno. A questo amore e a questa speranza ci affidiamo nella fede in Gesù.
Giuseppe card. Betori