28-05-2017
Cattedrale di Santa Maria del Fiore
28 maggio 2017
Ascensione del Signore – A
[At 1,1-11; Sal 46; Ef 1,17-23; Mt 28,16-20]
OMELIA
Dopo che per quaranta giorni Gesù è apparso ai suoi discepoli, questa presenza visibile del Risorto cessa. E la sua Ascensione viene avvertita come un doloroso distacco, che non toglie, anzi, se possibile, accresce il dubbio che ha sempre accompagnato i loro incontri con il Signore: «Essi però dubitarono», ci dice il vangelo (Mt 28,17). Fino all’ultimo, insieme al dubbio, li hanno accompagnati molte domande su un presente ancora troppo pieno di incognite e su un futuro difficile da decifrare: «Signore, è questo il tempo nel quale ricostituirai il regno per Israele?» (At 1,6). Domande che rivelano come il loro sguardo sia legato agli schemi del passato, schemi ancorati all’attesa di regni terreni e agli orizzonti ristretti di un solo popolo. E Gesù, dopo averli messi in guardia dal pensare che possano dominare loro la storia: «Non spetta a voi conoscere tempi o momenti che il Padre ha riservato al suo potere» (At 1,7), promette loro un dono misterioso: «Riceverete la forza dallo Spirito Santo che scenderà su di voi» (At 1,8).
Secondo il racconto del libro degli Atti, i discepoli in questo disorientamento cercano una luce e puntano lo sguardo nella direzione verso la quale Gesù sembra scomparire, quasi dissolversi. Ma il richiamo dei due uomini in bianche vesti, che si presentano sulla scena ormai vuota della presenza visibile del Maestro, è perentorio: «Uomini di Galilea, perché state a guardare il cielo?» (At 1,11). Stando ancora alle parole dei due uomini, lo sconcerto e l’abbandono non hanno ragione di essere, perché la storia umana, dopo la Pasqua del Figlio di Dio, si è incamminata verso un esito che non lascia interdetti nell’incertezza e nel non senso: «Questo Gesù, che di mezzo a voi è stato assunto in cielo, verrà allo stesso modo in cui l’avete visto andare in cielo» (At 1,11).
Il «cielo» in cui Gesù scompare, sottratto da una nube agli occhi dei discepoli, evidentemente non è un luogo geografico, ma un modo per definire il mistero stesso di Dio. E alla presenza di Dio rinvia anche il segno della «nube» che «lo sottrasse ai loro occhi» (At 1,9), è la stessa nube che accompagna le più significative manifestazioni divine, dalla consegna della legge sul Sinai fino alla trasfigurazione di Gesù sul monte. Il Figlio che, uscendo dal seno del Padre, aveva preso dimora tra gli uomini, torna, rivestito però della sua umanità, in quella dimora divina che è il mistero trinitario. Dalla comunione con il Padre e lo Spirito egli, ovviamente, non si era mai allontanato; ma ora, con il suo corpo risorto, egli conduce l’umanità stessa nel seno di Dio.
Troppo spesso la figura di Dio viene contrapposta all’umano, fino a farla diventare un pericoloso concorrente della nostra libertà e capacità di determinarci. La fede cristiana combatte alla radice questa visione, ponendo fin d’ora nel mistero di Dio il volto umano di Cristo, come anticipazione di un destino di comunione, che è promesso a tutti. Ne va non solo dell’incontro tra Dio e l’uomo, ma anche della dignità dell’uomo. La destinazione trascendente della nostra vita dà un senso ulteriore a ogni nostro passo nel tempo e diventa misura di autenticità di ogni nostra scelta.
Ma i testi biblici si preoccupano di sottolineare anche un altro decisivo aspetto di questo mistero dell’Ascensione. Posto alla destra del Padre, al Cristo è consegnato «ogni potere in cielo e sulla terra» (Mt 28,18). E l’apostolo Paolo precisa che la signoria di Cristo supera ogni potere di questo mondo: «al di sopra di ogni Principato e Potenza, al di sopra di ogni Forza e Dominazione e di ogni nome che viene nominato non solo nel tempo presente ma anche in quello futuro» (Ef 1,21). Nel linguaggio della lettera agli Efesini con questi titoli sono riassunte tutte le realtà storiche e metastoriche che si frappongono tra Dio e l’umanità e ne impediscono l’incontro. Gesù, colui che ha vinto il vertice di questi poteri negativi, cioè la morte, porta all’uomo una libertà vera, che gli permette di aprirsi alla comunione con Dio, la radice del suo stesso essere, colui che soltanto può svelargli il suo autentico volto.
Proprio il rifiuto della signoria di Dio e di Cristo sta alla base delle molteplici schiavitù in cui è gettato l’uomo contemporaneo, sotto l’illusoria attrattiva di una autodeterminazione senza confini e soprattutto senza riferimenti. Perché il senza confini non ci è estraneo, stante la nostra connaturata attesa di assoluto; ma l’inganno sta proprio nel volerci far credere che possiamo farci assoluti a noi stessi o far delle cose limitate i nostri assoluti. Come ci raccomanda san Paolo, occorre lasciare che «il Padre della gloria» illumini gli occhi del nostro cuore per poter attingere lo «spirito di sapienza» che ci fa comprendere quale sia la vera «speranza» a cui può tendere la nostra vita, e come in Cristo ci sia dato il «tesoro di gloria» (Ef 1,17-18). Solo riconoscendo Cristo «capo su tutte le cose» (Ef 1,22), ci liberiamo dal dominio delle cose che ci schiavizzano e ritroviamo la verità di noi stessi.
C’è poi un impegno che Gesù ci affida come discepoli: quello dell’annuncio, della testimonianza, della chiamata di tutti i popoli a farsi suoi discepoli: «Riceverete la forza dallo Spirito Santo che scenderà su di voi, e di me sarete testimoni… fino ai confini della terra» (At 1,8); «Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato» (Mt 28,19-20). Il tempo dopo l’Ascensione, lungi dal segnare l’assenza di Gesù, è tempo colmo della sua parola e della sua grazia. Cristo resta presente nel tempo grazie alla comunicazione della sua persona fatta dai suoi discepoli.
È una comunicazione che oggi si misura con le forme sociali che essa ha assunto nel mondo contemporaneo. Una comunicazione che però troppo spesso assume caratteri negativi e divisivi. Di qui l’appello che Papa Francesco fa nel suo Messaggio per la 51ª Giornata mondiale delle comunicazioni sociali che oggi celebriamo: «Vorrei esortare tutti ad una comunicazione costruttiva che, nel rifiutare i pregiudizi verso l’altro, favorisca una cultura dell’incontro, grazie alla quale si possa imparare a guardare la realtà con consapevole fiducia».
Per questo il Papa chiede di impegnarci nella «ricerca di uno stile comunicativo aperto e creativo, che non sia mai disposto a concedere al male un ruolo da protagonista, ma cerchi di mettere in luce le possibili soluzioni, ispirando un approccio propositivo e responsabile nelle persone a cui si comunica la notizia», un atteggiamento che deve coinvolgere non solo coloro che operano nella comunicazione sociale, ma anche tutti noi che ne siamo i destinatari. Guai ad accettare la logica del primato della notizia eclatante e della disinformazione. C’è «bisogno di spezzare il circolo vizioso dell’angoscia e arginare la spirale della paura».
Questo è il dono della speranza cristiana, la rivelazione che la storia ha un Signore che la guida e che tutto è incamminato verso la gloria del Padre. A orientarci, ci ricorda Papa Francesco, è la «buona notizia»: il «Vangelo di Gesù Cristo, Figlio di Dio» (Mc 1,1). La buona notizia è Gesù stesso e guardando a lui scopriamo «la parola consolante di un Dio che da sempre si coinvolge nella storia del suo popolo».
Conclude il Papa: «Mentre sembra che il Signore si allontani da noi, in realtà si allargano gli orizzonti della speranza. Infatti, ogni uomo e ogni donna, in Cristo, che eleva la nostra umanità fino al Cielo, può avere piena libertà di “entrare nel santuario per mezzo del sangue di Gesù, via nuova e vivente che egli ha inaugurato per noi attraverso il velo, cioè la sua carne” (Eb 10,19-20). Attraverso “la forza dello Spirito Santo” possiamo essere “testimoni” e comunicatori di un’umanità nuova, redenta, “fino ai confini della terra” (cfr At 1,7-8). […] Chi, con fede, si lascia guidare dallo Spirito Santo diventa capace di discernere in ogni avvenimento ciò che accade tra Dio e l’umanità, riconoscendo come Egli stesso, nello scenario drammatico di questo mondo, stia componendo la trama di una storia di salvezza».
Il Signore ci dia questa consapevolezza e questo discernimento.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze
28 maggio 2017
Ascensione del Signore – A
[At 1,1-11; Sal 46; Ef 1,17-23; Mt 28,16-20]
OMELIA
Dopo che per quaranta giorni Gesù è apparso ai suoi discepoli, questa presenza visibile del Risorto cessa. E la sua Ascensione viene avvertita come un doloroso distacco, che non toglie, anzi, se possibile, accresce il dubbio che ha sempre accompagnato i loro incontri con il Signore: «Essi però dubitarono», ci dice il vangelo (Mt 28,17). Fino all’ultimo, insieme al dubbio, li hanno accompagnati molte domande su un presente ancora troppo pieno di incognite e su un futuro difficile da decifrare: «Signore, è questo il tempo nel quale ricostituirai il regno per Israele?» (At 1,6). Domande che rivelano come il loro sguardo sia legato agli schemi del passato, schemi ancorati all’attesa di regni terreni e agli orizzonti ristretti di un solo popolo. E Gesù, dopo averli messi in guardia dal pensare che possano dominare loro la storia: «Non spetta a voi conoscere tempi o momenti che il Padre ha riservato al suo potere» (At 1,7), promette loro un dono misterioso: «Riceverete la forza dallo Spirito Santo che scenderà su di voi» (At 1,8).
Secondo il racconto del libro degli Atti, i discepoli in questo disorientamento cercano una luce e puntano lo sguardo nella direzione verso la quale Gesù sembra scomparire, quasi dissolversi. Ma il richiamo dei due uomini in bianche vesti, che si presentano sulla scena ormai vuota della presenza visibile del Maestro, è perentorio: «Uomini di Galilea, perché state a guardare il cielo?» (At 1,11). Stando ancora alle parole dei due uomini, lo sconcerto e l’abbandono non hanno ragione di essere, perché la storia umana, dopo la Pasqua del Figlio di Dio, si è incamminata verso un esito che non lascia interdetti nell’incertezza e nel non senso: «Questo Gesù, che di mezzo a voi è stato assunto in cielo, verrà allo stesso modo in cui l’avete visto andare in cielo» (At 1,11).
Il «cielo» in cui Gesù scompare, sottratto da una nube agli occhi dei discepoli, evidentemente non è un luogo geografico, ma un modo per definire il mistero stesso di Dio. E alla presenza di Dio rinvia anche il segno della «nube» che «lo sottrasse ai loro occhi» (At 1,9), è la stessa nube che accompagna le più significative manifestazioni divine, dalla consegna della legge sul Sinai fino alla trasfigurazione di Gesù sul monte. Il Figlio che, uscendo dal seno del Padre, aveva preso dimora tra gli uomini, torna, rivestito però della sua umanità, in quella dimora divina che è il mistero trinitario. Dalla comunione con il Padre e lo Spirito egli, ovviamente, non si era mai allontanato; ma ora, con il suo corpo risorto, egli conduce l’umanità stessa nel seno di Dio.
Troppo spesso la figura di Dio viene contrapposta all’umano, fino a farla diventare un pericoloso concorrente della nostra libertà e capacità di determinarci. La fede cristiana combatte alla radice questa visione, ponendo fin d’ora nel mistero di Dio il volto umano di Cristo, come anticipazione di un destino di comunione, che è promesso a tutti. Ne va non solo dell’incontro tra Dio e l’uomo, ma anche della dignità dell’uomo. La destinazione trascendente della nostra vita dà un senso ulteriore a ogni nostro passo nel tempo e diventa misura di autenticità di ogni nostra scelta.
Ma i testi biblici si preoccupano di sottolineare anche un altro decisivo aspetto di questo mistero dell’Ascensione. Posto alla destra del Padre, al Cristo è consegnato «ogni potere in cielo e sulla terra» (Mt 28,18). E l’apostolo Paolo precisa che la signoria di Cristo supera ogni potere di questo mondo: «al di sopra di ogni Principato e Potenza, al di sopra di ogni Forza e Dominazione e di ogni nome che viene nominato non solo nel tempo presente ma anche in quello futuro» (Ef 1,21). Nel linguaggio della lettera agli Efesini con questi titoli sono riassunte tutte le realtà storiche e metastoriche che si frappongono tra Dio e l’umanità e ne impediscono l’incontro. Gesù, colui che ha vinto il vertice di questi poteri negativi, cioè la morte, porta all’uomo una libertà vera, che gli permette di aprirsi alla comunione con Dio, la radice del suo stesso essere, colui che soltanto può svelargli il suo autentico volto.
Proprio il rifiuto della signoria di Dio e di Cristo sta alla base delle molteplici schiavitù in cui è gettato l’uomo contemporaneo, sotto l’illusoria attrattiva di una autodeterminazione senza confini e soprattutto senza riferimenti. Perché il senza confini non ci è estraneo, stante la nostra connaturata attesa di assoluto; ma l’inganno sta proprio nel volerci far credere che possiamo farci assoluti a noi stessi o far delle cose limitate i nostri assoluti. Come ci raccomanda san Paolo, occorre lasciare che «il Padre della gloria» illumini gli occhi del nostro cuore per poter attingere lo «spirito di sapienza» che ci fa comprendere quale sia la vera «speranza» a cui può tendere la nostra vita, e come in Cristo ci sia dato il «tesoro di gloria» (Ef 1,17-18). Solo riconoscendo Cristo «capo su tutte le cose» (Ef 1,22), ci liberiamo dal dominio delle cose che ci schiavizzano e ritroviamo la verità di noi stessi.
C’è poi un impegno che Gesù ci affida come discepoli: quello dell’annuncio, della testimonianza, della chiamata di tutti i popoli a farsi suoi discepoli: «Riceverete la forza dallo Spirito Santo che scenderà su di voi, e di me sarete testimoni… fino ai confini della terra» (At 1,8); «Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato» (Mt 28,19-20). Il tempo dopo l’Ascensione, lungi dal segnare l’assenza di Gesù, è tempo colmo della sua parola e della sua grazia. Cristo resta presente nel tempo grazie alla comunicazione della sua persona fatta dai suoi discepoli.
È una comunicazione che oggi si misura con le forme sociali che essa ha assunto nel mondo contemporaneo. Una comunicazione che però troppo spesso assume caratteri negativi e divisivi. Di qui l’appello che Papa Francesco fa nel suo Messaggio per la 51ª Giornata mondiale delle comunicazioni sociali che oggi celebriamo: «Vorrei esortare tutti ad una comunicazione costruttiva che, nel rifiutare i pregiudizi verso l’altro, favorisca una cultura dell’incontro, grazie alla quale si possa imparare a guardare la realtà con consapevole fiducia».
Per questo il Papa chiede di impegnarci nella «ricerca di uno stile comunicativo aperto e creativo, che non sia mai disposto a concedere al male un ruolo da protagonista, ma cerchi di mettere in luce le possibili soluzioni, ispirando un approccio propositivo e responsabile nelle persone a cui si comunica la notizia», un atteggiamento che deve coinvolgere non solo coloro che operano nella comunicazione sociale, ma anche tutti noi che ne siamo i destinatari. Guai ad accettare la logica del primato della notizia eclatante e della disinformazione. C’è «bisogno di spezzare il circolo vizioso dell’angoscia e arginare la spirale della paura».
Questo è il dono della speranza cristiana, la rivelazione che la storia ha un Signore che la guida e che tutto è incamminato verso la gloria del Padre. A orientarci, ci ricorda Papa Francesco, è la «buona notizia»: il «Vangelo di Gesù Cristo, Figlio di Dio» (Mc 1,1). La buona notizia è Gesù stesso e guardando a lui scopriamo «la parola consolante di un Dio che da sempre si coinvolge nella storia del suo popolo».
Conclude il Papa: «Mentre sembra che il Signore si allontani da noi, in realtà si allargano gli orizzonti della speranza. Infatti, ogni uomo e ogni donna, in Cristo, che eleva la nostra umanità fino al Cielo, può avere piena libertà di “entrare nel santuario per mezzo del sangue di Gesù, via nuova e vivente che egli ha inaugurato per noi attraverso il velo, cioè la sua carne” (Eb 10,19-20). Attraverso “la forza dello Spirito Santo” possiamo essere “testimoni” e comunicatori di un’umanità nuova, redenta, “fino ai confini della terra” (cfr At 1,7-8). […] Chi, con fede, si lascia guidare dallo Spirito Santo diventa capace di discernere in ogni avvenimento ciò che accade tra Dio e l’umanità, riconoscendo come Egli stesso, nello scenario drammatico di questo mondo, stia componendo la trama di una storia di salvezza».
Il Signore ci dia questa consapevolezza e questo discernimento.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze