[Ap 11,19; 12,1-6.10; Sal 44; 1Cor 15,20-26; Lc 1,39-56]
15-08-2017
Cattedrale di Santa Maria del Fiore
15 agosto 2017
Solennità dell’Assunzione della Beata Vergine Maria
[Ap 11,19; 12,1-6.10; Sal 44; 1Cor 15,20-26; Lc 1,39-56]
OMELIA
Il contenuto di fede che l’odierna solennità propone alla nostra meditazione trova una felice sintesi nell’orazione che ha aperto la celebrazione: «Dio onnipotente ed eterno, che hai innalzato alla gloria del cielo in corpo e anima l’immacolata Vergine Maria, madre di Cristo tuo Figlio, fa’ che viviamo in questo mondo costantemente rivolti ai beni eterni, per condividere la sua stessa gloria».
Ci è dunque chiesto di alzare lo sguardo verso il cielo, di dilatare l’orizzonte verso i beni eterni. È l’irruzione della trascendenza nella nostra quotidianità, l’appello ad andare oltre la storia, a spingerci oltre il visibile. Un oltre che non chiede di annullare il presente e il mondo, ma di proiettarlo in una visione più piena delle cose, quella che sola è in grado di rivelarne il giusto significato e valore.
Ha scritto Gregorio Palamas, un monaco del monte Athos della prima metà del XIV secolo poi vescovo di Tessalonica: «Preso inizio dalla terra, Maria giunse al cielo e anche questo oltrepassò quando fu assunta, come oggi celebriamo, dalla tomba al cielo, congiungendo le cose di lassù a quelle di quaggiù, e il tutto abbracciando con le sue meraviglie». Ciò che mette in luce il mistero che oggi celebriamo è questa sostanziale unità tra le cose di quaggiù e quelle di lassù. La loro intima connessione. Se le cose del cielo, infatti, entrano nell’orizzonte dei credenti che contemplano Maria che si ricongiunge al proprio Figlio, quello stesso orizzonte include le cose della terra.
Lungi dallo spingere al disimpegno verso la storia – come non poche volte la si accusa –, la fede cristiana aiuta invece a porre le vicende storiche nell’orizzonte loro proprio, che è un orizzonte eterno, in quanto l’eternità non è l’alternativa al tempo, ma il suo pieno compimento.
Tutto ciò è stato dimenticato da quell’umanesimo ateo che ha inquinato la cultura occidentale negli ultimi secoli, vittima del preconcetto che l’affermazione dell’uomo possa essere raggiunta solo al prezzo della cacciata di Dio dalla storia, della morte di Dio.
Questa cultura dell’assoluta immanenza, che ha accusato tutti i suoi limiti teoretici fino ad annullarsi nel pensiero debole e nell’abbandono dello stesso concetto di verità, non smette tuttavia di alimentare con i suoi nefasti influssi i modelli di vita egemoni, i riferimenti comportamentali ritenuti politicamente corretti, perfino gli assetti della vita sociale che affida alle norme non più ciò che è giusto per l’uomo ma la legalizzazione dei suoi desideri.
Lo verifichiamo anzitutto nell’esaltazione dell’individuo che compromette ogni relazione e vede nell’altro, se non un nemico o un rivale, una presenza fastidiosa di fronte alla quale occorre cercare di salvaguardare al massimo la propria autonomia. Che l’altro sia il mio limite e quindi vada ricacciato nei suoi spazi per non dover cederne dei miei, sta alla base della crisi diffusa dei vincoli familiari, della frammentazione sociale generata da interessi contrapposti, del dilagare della violenza come strumento per rivendicare supremazia, spesso nell’indifferenza dei più verso le vittime, che lasciano dietro di sé lacerante dolore, del percepire come una minaccia chi è diverso da noi per provenienza, cultura e religione.
Viviamo in un mondo che appare tutto concentrato sull’istante: una vita senza respiro, ridotta a un vortice di esperienze frammentarie, che si esauriscono nell’atto stesso del loro realizzarsi. Sembra che nulla resti del passato e che nulla abbia consistenza per reggere nel futuro. C’è un consumismo che richiede sempre nuovi acquirenti e quindi crea sempre nuovi bisogni. Come le cose, si consumano anche i valori, gli ideali, i comportamenti. La dittatura del relativismo svilisce ogni progetto e impedisce ogni autentico incontro e dialogo.
Ma dove la rottura tra immanenza e trascendenza manifesta le sue più tragiche conseguenze è a riguardo del valore della vita umana. Se questa, infatti, è priva di ogni riferimento che vada oltre la sua esistenza temporale, ne diventa possibile ogni manipolazione e il suo stesso abbandono, la sua distruzione. Se l’umano non ha un valore in sé, le sue condizioni diventano la discriminante per affermarne l’accettabilità. La triste vicenda della soppressione della vita del piccolo Charlie Gard, nei mesi scorsi, mostra come la nostra civiltà si stia avviando verso una pericolosa china, nel momento in cui il riconoscimento della dignità inalienabile della vita, e quindi la sua difesa, viene soppiantato dal giudizio circa la qualità della vita, una qualità il cui grado viene stabilito dallo Stato, nelle sue diverse istituzioni. Sono prospettive che sgomentano e che dovrebbero provocare un sussulto di umanità se non si vuole cedere alla cultura dello scarto.
Diventa allora importante chiederci come concretamente deve lasciarsi illuminare la vita dell’uomo dall’orizzonte trascendente che gli dona il suo ultimo significato. A questo la liturgia risponde nella pagina del vangelo con il cantico della Vergine, in cui la vicenda del mondo viene interpretata con gli occhi di Maria, e quindi con gli occhi di Dio.
Nell’umiltà di Maria – «l’umiltà della sua serva» – si riassumono e si esaltano tutte le vicende nascoste dei poveri del Signore, della gente semplice che, con cuore disponibile, apre la propria vita a colui che è il Creatore e il Signore di tutto, senza la paura tipicamente moderna che la grandezza di Dio sia qualcosa di insopportabile per l’uomo.
Per chi, come ci offre esempio Maria, non ha paura di accogliere la presenza di Dio e, con religioso timore, gli fa spazio nella vita, accadrà il miracolo stupefacente di un Dio che si fa nostro servo e compie «grandi cose» per noi. Sono manifestazioni della sua potenza, ma non ci atterriscono, perché la potenza di Dio è l’amore e le opere che egli compie per l’umanità sono misericordia: «Di generazione in generazione la sua misericordia per quelli che lo temono».
Se superbi, potenti e ricchi sembrano presenze invincibili che inquinano la comunità umana, la storia che Maria ci insegna a leggere porta con sé chiari i segni che è possibile il ribaltamento delle logiche di violenza, di sopraffazione e di avida rapina che sembrano prevalenti nel mondo senza Dio. Dove si è fatto spazio a Dio, nell’esistenza personale e nei vincoli sociali, allora è apparso evidente che la verità della sua Parola e la forza del suo Spirito hanno creato mondi di bene, da cui tutti hanno potuto trarre luce e nutrimento: «Ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore; ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili; ha ricolmato di beni gli affamati, ha rimandato i ricchi a mani vuote». Per chi accoglie Dio si apre un cammino di vera libertà, che contrasta le schiavitù del mondo, perché si fonda su un rapporto di paternità e di figliolanza.
Questa storia è giunta al suo culmine nell’incarnazione del Figlio di Dio, in cui giungono a compimento le promesse. Nell’umanità, di cui Maria si fa tramite, il Figlio eterno del Padre sta per apparire nel mondo come la tenda che Dio pone tra gli uomini, lo spazio di vita in cui potremo d’ora in poi incontrare la sorgente stessa e quindi il significato e il fine della nostra esistenza.
Quel Figlio porterà il proprio corpo fin sulla croce del Calvario, come atto supremo di un amore senza limiti. Ma quello stesso corpo verrà liberato dai vincoli della morte e risplenderà di luce nella risurrezione, primizia di quei cieli che sono l’ultimo approdo della vicenda dell’umanità.
Da questo porto Maria già guarda a noi suoi figli e ci invita a posare il nostro sguardo sul suo Figlio, colui che solo può darci vita, perché lui solo ha sconfitto la morte con l’amore. Su questa strada la storia si apre all’eternità, il mondo e le sue vicende alla trascendenza.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze
15 agosto 2017
Solennità dell’Assunzione della Beata Vergine Maria
[Ap 11,19; 12,1-6.10; Sal 44; 1Cor 15,20-26; Lc 1,39-56]
OMELIA
Il contenuto di fede che l’odierna solennità propone alla nostra meditazione trova una felice sintesi nell’orazione che ha aperto la celebrazione: «Dio onnipotente ed eterno, che hai innalzato alla gloria del cielo in corpo e anima l’immacolata Vergine Maria, madre di Cristo tuo Figlio, fa’ che viviamo in questo mondo costantemente rivolti ai beni eterni, per condividere la sua stessa gloria».
Ci è dunque chiesto di alzare lo sguardo verso il cielo, di dilatare l’orizzonte verso i beni eterni. È l’irruzione della trascendenza nella nostra quotidianità, l’appello ad andare oltre la storia, a spingerci oltre il visibile. Un oltre che non chiede di annullare il presente e il mondo, ma di proiettarlo in una visione più piena delle cose, quella che sola è in grado di rivelarne il giusto significato e valore.
Ha scritto Gregorio Palamas, un monaco del monte Athos della prima metà del XIV secolo poi vescovo di Tessalonica: «Preso inizio dalla terra, Maria giunse al cielo e anche questo oltrepassò quando fu assunta, come oggi celebriamo, dalla tomba al cielo, congiungendo le cose di lassù a quelle di quaggiù, e il tutto abbracciando con le sue meraviglie». Ciò che mette in luce il mistero che oggi celebriamo è questa sostanziale unità tra le cose di quaggiù e quelle di lassù. La loro intima connessione. Se le cose del cielo, infatti, entrano nell’orizzonte dei credenti che contemplano Maria che si ricongiunge al proprio Figlio, quello stesso orizzonte include le cose della terra.
Lungi dallo spingere al disimpegno verso la storia – come non poche volte la si accusa –, la fede cristiana aiuta invece a porre le vicende storiche nell’orizzonte loro proprio, che è un orizzonte eterno, in quanto l’eternità non è l’alternativa al tempo, ma il suo pieno compimento.
Tutto ciò è stato dimenticato da quell’umanesimo ateo che ha inquinato la cultura occidentale negli ultimi secoli, vittima del preconcetto che l’affermazione dell’uomo possa essere raggiunta solo al prezzo della cacciata di Dio dalla storia, della morte di Dio.
Questa cultura dell’assoluta immanenza, che ha accusato tutti i suoi limiti teoretici fino ad annullarsi nel pensiero debole e nell’abbandono dello stesso concetto di verità, non smette tuttavia di alimentare con i suoi nefasti influssi i modelli di vita egemoni, i riferimenti comportamentali ritenuti politicamente corretti, perfino gli assetti della vita sociale che affida alle norme non più ciò che è giusto per l’uomo ma la legalizzazione dei suoi desideri.
Lo verifichiamo anzitutto nell’esaltazione dell’individuo che compromette ogni relazione e vede nell’altro, se non un nemico o un rivale, una presenza fastidiosa di fronte alla quale occorre cercare di salvaguardare al massimo la propria autonomia. Che l’altro sia il mio limite e quindi vada ricacciato nei suoi spazi per non dover cederne dei miei, sta alla base della crisi diffusa dei vincoli familiari, della frammentazione sociale generata da interessi contrapposti, del dilagare della violenza come strumento per rivendicare supremazia, spesso nell’indifferenza dei più verso le vittime, che lasciano dietro di sé lacerante dolore, del percepire come una minaccia chi è diverso da noi per provenienza, cultura e religione.
Viviamo in un mondo che appare tutto concentrato sull’istante: una vita senza respiro, ridotta a un vortice di esperienze frammentarie, che si esauriscono nell’atto stesso del loro realizzarsi. Sembra che nulla resti del passato e che nulla abbia consistenza per reggere nel futuro. C’è un consumismo che richiede sempre nuovi acquirenti e quindi crea sempre nuovi bisogni. Come le cose, si consumano anche i valori, gli ideali, i comportamenti. La dittatura del relativismo svilisce ogni progetto e impedisce ogni autentico incontro e dialogo.
Ma dove la rottura tra immanenza e trascendenza manifesta le sue più tragiche conseguenze è a riguardo del valore della vita umana. Se questa, infatti, è priva di ogni riferimento che vada oltre la sua esistenza temporale, ne diventa possibile ogni manipolazione e il suo stesso abbandono, la sua distruzione. Se l’umano non ha un valore in sé, le sue condizioni diventano la discriminante per affermarne l’accettabilità. La triste vicenda della soppressione della vita del piccolo Charlie Gard, nei mesi scorsi, mostra come la nostra civiltà si stia avviando verso una pericolosa china, nel momento in cui il riconoscimento della dignità inalienabile della vita, e quindi la sua difesa, viene soppiantato dal giudizio circa la qualità della vita, una qualità il cui grado viene stabilito dallo Stato, nelle sue diverse istituzioni. Sono prospettive che sgomentano e che dovrebbero provocare un sussulto di umanità se non si vuole cedere alla cultura dello scarto.
Diventa allora importante chiederci come concretamente deve lasciarsi illuminare la vita dell’uomo dall’orizzonte trascendente che gli dona il suo ultimo significato. A questo la liturgia risponde nella pagina del vangelo con il cantico della Vergine, in cui la vicenda del mondo viene interpretata con gli occhi di Maria, e quindi con gli occhi di Dio.
Nell’umiltà di Maria – «l’umiltà della sua serva» – si riassumono e si esaltano tutte le vicende nascoste dei poveri del Signore, della gente semplice che, con cuore disponibile, apre la propria vita a colui che è il Creatore e il Signore di tutto, senza la paura tipicamente moderna che la grandezza di Dio sia qualcosa di insopportabile per l’uomo.
Per chi, come ci offre esempio Maria, non ha paura di accogliere la presenza di Dio e, con religioso timore, gli fa spazio nella vita, accadrà il miracolo stupefacente di un Dio che si fa nostro servo e compie «grandi cose» per noi. Sono manifestazioni della sua potenza, ma non ci atterriscono, perché la potenza di Dio è l’amore e le opere che egli compie per l’umanità sono misericordia: «Di generazione in generazione la sua misericordia per quelli che lo temono».
Se superbi, potenti e ricchi sembrano presenze invincibili che inquinano la comunità umana, la storia che Maria ci insegna a leggere porta con sé chiari i segni che è possibile il ribaltamento delle logiche di violenza, di sopraffazione e di avida rapina che sembrano prevalenti nel mondo senza Dio. Dove si è fatto spazio a Dio, nell’esistenza personale e nei vincoli sociali, allora è apparso evidente che la verità della sua Parola e la forza del suo Spirito hanno creato mondi di bene, da cui tutti hanno potuto trarre luce e nutrimento: «Ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore; ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili; ha ricolmato di beni gli affamati, ha rimandato i ricchi a mani vuote». Per chi accoglie Dio si apre un cammino di vera libertà, che contrasta le schiavitù del mondo, perché si fonda su un rapporto di paternità e di figliolanza.
Questa storia è giunta al suo culmine nell’incarnazione del Figlio di Dio, in cui giungono a compimento le promesse. Nell’umanità, di cui Maria si fa tramite, il Figlio eterno del Padre sta per apparire nel mondo come la tenda che Dio pone tra gli uomini, lo spazio di vita in cui potremo d’ora in poi incontrare la sorgente stessa e quindi il significato e il fine della nostra esistenza.
Quel Figlio porterà il proprio corpo fin sulla croce del Calvario, come atto supremo di un amore senza limiti. Ma quello stesso corpo verrà liberato dai vincoli della morte e risplenderà di luce nella risurrezione, primizia di quei cieli che sono l’ultimo approdo della vicenda dell’umanità.
Da questo porto Maria già guarda a noi suoi figli e ci invita a posare il nostro sguardo sul suo Figlio, colui che solo può darci vita, perché lui solo ha sconfitto la morte con l’amore. Su questa strada la storia si apre all’eternità, il mondo e le sue vicende alla trascendenza.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze