Solennità di Tutti i Santi
Cattedrale di Santa Maria del Fiore
1 novembre 2026
Oggi la Parola ci invita a contemplare “una moltitudine immensa, che nessuno poteva contare, di ogni nazione, tribù, popolo e lingua”, come abbiamo ascoltato nella prima lettura dell’Apocalisse. E’ la moltitudine dei santi. Allora ci possiamo domandare: che cosa vediamo quando guardiamo un santo?
La seconda lettura dalla prima lettera di Giovanni ci risponde con queste parole: “Vedete quale grande amore ci ha dato il Padre per essere chiamati figli di Dio, e lo siamo realmente!”. Questo è il punto di partenza e il fondamento della santità: il santo, la santa, sono un uomo o una donna che hanno scoperto di essere figli. La santità nasce da questo sguardo ricevuto: Dio mi guarda, Dio mi ama, Dio mi chiama per nome.
Poi la lettura continua con queste parole un po’ misteriose: “noi fin d’ora siamo figli di Dio, ma ciò che saremo non è stato ancora rivelato. Sappiamo però che quando egli si sarà manifestato, noi saremo simili a lui, perché lo vedremo così come egli è”. Sono parole che sembrano volerci far guardare verso il futuro, il nostro futuro: noi siamo figli, ma non siamo ancora esseri compiuti. Siamo in cammino. E il termine di questo cammino è niente di meno che diventare ciò che contempliamo: cioè diventare come Dio!
E’ un termine vertiginoso e abissale: potrebbe sembrare una prospettiva che voglia farci credere che la santità sia una specie di superuomo o superdonna, una realtà cioè che implichi un allontanamento dall’umano verso qualcosa di disumano. Ma non è così: la santità non è una fuga dall’umano. Non bisogna diventare meno uomini per diventare più santi. E’ esattamente il contrario: diventare santi significa diventare pienamente uomini, pienamente donne, pienamente persone secondo il disegno di Dio.
Nella enciclica Magnifica humanitas di Leone XIV c’è a proposito una bella espressione: “più che umano” (MH 126). Il papa si domanda: “se esiste un autentico ‘più che umano’, dove si trova?”.
E risponde: “La fede cristiana risponde indicando un compimento che non deriva da una divinizzazione tecnologica, ma da quella operata dalla grazia di Dio ricevuta in Cristo” (MH 126).
Solo la grazia di Dio sa custodire l’umano portandolo contemporaneamente oltre se stesso. Ancora il papa: “da secoli, la tradizione cristiana afferma che l’essere umano non è chiuso nei confini della propria natura, ma è chiamato a trascendere se stesso: non per fuga dalla realtà o per disprezzo del limite, bensì per essere compiuto nell’amore” (MH 127). Dunque nessun miracolo della tecnologia, nessuna Intelligenza Artificiale o transumanesimo o postumanesimo porteranno il “più che umano” ma solo la grazia di Dio, come già diceva papa Francesco nella Evangelii gaudium: “giungiamo ad essere pienamente umani quando siamo più che umani, quando permettiamo a Dio di condurci al di là di noi stessi perché raggiungiamo il nostro essere più vero” (EG 8).
Anche la pagina delle beatitudini evangeliche ci consegna il volto dell’uomo nuovo, un volto concreto i cui tratti sono dipinti proprio come quelli di un uomo fatto per la relazione, che si compie non chiudendosi in se stesso ma aprendosi a Dio e agli altri, aprendosi al dono, come dice ancora la Magnifica humanitas: “Costitutivamente fatta per la relazione, ogni persona è pensata e voluta da Dio per entrare in una storia di comunione con Lui, con gli altri e con il creato. La sua dignità non dipende dalle capacità che possiede, dalle ricchezze o dal ruolo che ricopre, dalle scelte giuste o sbagliate che compie, ma è un dono che la precede e la eccede, posto da Dio come espressione del suo amore che non viene mai meno” (MH 50).
Ed è allora così che se il mondo ci dice che è beato chi non ha bisogno di nessuno, Gesù ci dice “beati i poveri in spirito”, che sanno di essere bisogno; se il mondo ci dice beato chi riesce a imporsi, Gesù ci dice “beati i misericordiosi”, che sanno lasciarsi raggiungere dalle ferite dell’altro; se il mondo ci dice beato chi riesce a emergere a tutti i costi, anche a scapito degli altri, Gesù ci dice “beati gli operatori di pace”, che sanno vivere senza alimentare contrapposizioni; se il mondo ci dice beato chi sa andare avanti, senza guardare in faccia a nessuno, Gesù ci dice “beati i puri di cuore” che non usano gli altri per i propri interessi; infine, se il mondo ci dice beato chi ottiene successi usando qualunque mezzo e stratagemma, Gesù ci dice “beato chi ha fame e sete della giustizia” che non sa rassegnarsi davanti al male.
Il cuore di tutto è che la santità non ci rende persone isolate ma ci rende capaci di comunione. Ecco perchè Giovanni vede una moltitudine immensa: vede un popolo. La santità non è mai un fatto privato. Il santo contribuisce a rendere più umano il mondo: ogni volta che un uomo perdona, il mondo diventa un po’ più umano; ogni volta che qualcuno accoglie un povero o visita un infermo, il mondo diventa un po’ più umano; ogni volta che una persona difende la dignità di un’altra persona, il mondo diventa un po’ più umano; ogni volta che scegliamo la pace invece della violenza, la verità invece della manipolazione, il dono invece del possesso, il servizio invece del potere, il mondo diventa un po’ più umano.
E allora possiamo ricordare la particolare tradizione di santità della nostra chiesa di Firenze, nella quale la fede ha preso il volto concreto di uomini e donne che hanno saputo unire contemplazione del mistero di Dio e amore per i fratelli.
Pensiamo a san Zanobi, primo vescovo e padre della nostra chiesa; pensiamo a sant’Antonino Pierozzi, che come pastore seppe stare accanto alla gente, ai poveri e alle ferite della sua città; a santa Maria Maddalena de’ Pazzi, nella quale la profondità della vita contemplativa divenne desiderio ardente di rinnovamento della chiesa e di comunione; a san Filippo Neri, fiorentino di nascita, la cui umanità lieta e la cui attenzione ai giovani mostrano come la santità sappia diventare vicinanza, amicizia e gioia.
La loro santità, che non ha cancellato la loro umanità ma l’ha fatta fiorire, può dire anche oggi molte cose a una chiesa che vive in una città come Firenze che ha ricevuto in eredità, dalla sua storia, la sua arte, la sua cultura, una straordinaria intuizione della bellezza dell’uomo. Ma la fede ci ricorda anche che la bellezza dell’uomo non consiste solo in ciò che l’uomo riesce a produrre. La bellezza più grande è quella di un cuore trasformato dall’amore perché, come scriveva papa Francesco nella Dilexit nos, “in definitiva, se (nel cuore) regna l’amore, la persona raggiunge la propria identità in modo pieno e luminoso, perché ogni essere umano è stato creato anzitutto per l’amore, è fatto nelle sue fibre più profonde per amare e essere amato” (DN 21).
E così un uomo che perdona è bello. Una donna che si prende cura di una persona fragile è bella. Un giovane che sceglie la verità quando sarebbe più facile mentire è bello. Una persona che disarma il desiderio di vendetta e di farsi giustizia da sé è bella. Una famiglia che rimane unita nella prova è bella. Una coppia che si apre alla vita è bella. Un anziano che continua a donare sapienza e tenerezza è bello. Un cristiano che sa servire senza cercare di essere applaudito è bello.
C’è dunque la bellezza di tanta santità umile e quotidiana, di persone che sanno pregare, lavorare, educare figli, curare malati, attraversare le sofferenze senza perdere la speranza. Questa è la bellezza della santità: non dei superuomini che non hanno limiti e fragilità o che non conoscono la fatica, la tentazione, la paura, il fallimento. Ma persone che riconoscono la loro costitutiva finitudine (MH 118) e che hanno imparato che “è proprio nel nostro essere limitati che trovano spazio la compassione, la sincera inquietudine di fronte ai bisogni degli altri, la generosità che sorprende anche in mezzo all’oscurità e al fallimento, l’esperienza spirituale e l’adorazione di Dio” (MH 119).
Fratelli e sorelle, forse allora oggi possiamo fare una preghiera semplice. Chiediamo: Signore, fammi diventare vero. Fammi diventare pienamente uomo. Liberami da tutto ciò che mi rende meno umano. Liberami dall’egoismo che mi chiude. Dalla paura che mi separa. Dal bisogno di apparire. Dal desiderio di possedere. Dalla durezza del cuore. Dall’indifferenza davanti alla sofferenza degli altri. E poi chiediamo:
Signore, insegnami la povertà dello spirito. Insegnami la misericordia. Insegnami la purezza del cuore. Insegnami la mitezza. Insegnami la sete della giustizia. Insegnami a costruire la pace. Queste beatitudini non sono solo parole da ascoltare: sono il volto di Cristo e noi, diventando simili a Cristo, diventiamo ciò che Dio ha sempre desiderato che fossimo. Amen.