Cattedrale di Santa Maria del Fiore
Mercoledì delle Ceneri
22 febbraio 2023
[Gl 2,12-18; Sal 50; 2Cor 5,20-6,2; Mt 6,1-6.16-18]
OMELIA
La pagina del vangelo di Matteo, che la Chiesa propone all’inizio del cammino quaresimale, si colloca al centro del discorso della Montagna, proposto ai discepoli di Gesù come una nuova legge, una nuova parola quale guida per fare la verità, la volontà del Padre.
Il rapporto con Dio Padre è l’accesso alla vita buona che Gesù delinea nelle sue parole. Anche nel testo evangelico proclamato è il rapporto con Dio ciò che dà autenticità al gesto religioso. Elemosina, preghiera e digiuno devono essere compiuti di fronte a Dio e non di fronte agli uomini per essere veri e produrre gli effetti desiderati. Un’impostazione non facile da accogliere per noi figli di un tempo, il nostro, che misura l’esito positivo di una vita in base alla popolarità e al consenso che si può acquisire nel contesto sociale, quindi in base alla capacità attrattiva sugli altri.
Credere – che è l’obiettivo essenziale di un cammino di conversione, come quello che oggi vogliamo iniziare – significa uscire da una vita centrata su sé stessi ma anche da una vita che si disperde in una rete di contatti sociali in cui si cerca approvazione e gradimento. Solo orientandosi totalmente verso Dio l’uomo può salvarsi dall’annientare sé stesso in un narcisismo senza rimedio. Aprirsi a Dio significa trovare davvero sé stessi, perché solo lui è la misura della nostra esistenza, e solo nell’adesione a lui sta il senso di una vita veramente umana.
Tutto questo viene applicato da Gesù a tre pratiche religiose e ci mette in guardia da un loro uso non più come vie per un rapporto personale con Dio ma come strumento di affermazione di sé. Questo porrebbe in questione la verità fondamentale per cui è Dio solo a renderci giusti, per un atto gratuito della sua misericordia, e da lui solo possiamo attenderci pertanto la vera giustizia.
La strada che Gesù indica per fare di Dio la misura della nostra esistenza è la conquista della dimensione interiore. Solo se raggiungiamo l’intimo di noi stessi, dove non possiamo nasconderci alla nostra verità e ci liberiamo dalle finzioni con cui ci mascheriamo di fronte al mondo, troviamo lo spazio di Dio.
Nello spazio di verità che è il silenzio interiore germina l’autenticità dei nostri gesti religiosi. Gesù guarda anzitutto al gesto dell’elemosina. L’apertura dei cuori alla solidarietà umana, per Gesù, è un gesto che va purificato nelle modalità e nelle intenzioni. Non basta un sentimento altruistico, né un impegno di giustizia sociale, tanto meno una ricerca di apprezzamento. Occorre piuttosto riconoscere nell’altro un figlio di Dio, il Padre, e quindi un nostro fratello; come pure prendere atto che ciò che doniamo, come tutto quello che abbiamo, ci è stato a sua volta donato da questo Padre amorevole. Da qui nasce l’autentica carità, cui siamo chiamati anche in questa Quaresima, seguendo le sollecitazioni della nostra Caritas diocesana, che quest’anno chiama anzitutto a “sostenere le popolazioni colpite dal terremoto in Turchia e in Siria”, la gente affidata alla cura pastorale del nostro caro mons. Paolo Bizzeti, e inoltre, a livello locale, ci chiede di “sostenere iniziative volte al sostegno delle famiglie per contrastare la povertà educativa”.
Lo stesso orientamento a Dio, Gesù lo chiede nell’esercizio della preghiera, perché anche nella preghiera può annidarsi la tentazione di utilizzare la pratica religiosa per un’affermazione di sé. Dare senso alla preghiera significa riconoscere che non è possibile parlare a Dio senza ascoltare lui, dire parole che non siano in sintonia con le sue. Per questo occorre purificare nel silenzio le nostre parole e arricchire la nostra preghiera con l’esperienza della vita. Invito me e tutti voi a nutrire il cammino di questa Quaresima di una preghiera intensa, di ascolto della parola di Dio, di partecipazione viva alla vita sacramentale, là dove la preghiera attinge il suo vertice nella presenza efficace della grazia divina, di momenti di silenzio e contemplazione.
Infine, Gesù mette a fuoco la pratica del digiuno. Prescritto nella legge mosaica solo una volta l’anno per la festa dell’Espiazione, il digiuno era praticato tra i farisei due volte nella settimana. Umiliando il corpo si potrebbe ritenere di espiare noi il male. Ma solo Dio può risanare il nostro cuore e l’espiazione è un dono che ci giunge dal suo Figlio, Gesù. Non manca nella nostra cultura la ricerca del dominio di sé, e in funzione di un miglioramento corporeo si accettano rinunce e costrizioni. L’ascesi cristiana è invece riconoscimento che anche il nostro corpo è un dono di Dio e che, al tempo stesso, il nostro corpo non è tutto. L’imposizione del limite, al cibo o a qualsiasi altro bene corporale, significa riconoscere che siamo creature e che la nostra esistenza non è nelle nostre mani ma in quelle del Creatore. Significa anche riconoscere che noi non siamo le cose che possediamo, quelle di cui ci nutriamo, i beni che circondano le nostre giornate. Noi siamo più delle cose, perché noi siamo figli di Dio. La sobrietà, che il tempo di Quaresima chiede, non è un artificio per una gestione parsimoniosa dei beni, ma il riconoscimento che solo nell’affidamento totale a Dio sta il segreto della nostra autenticità.
Tutte e tre le pratiche religiose su cui Gesù invita a riflettere sono da lui collocate in una prospettiva che va oltre il tempo. A quanti cercano consenso e quindi affermazione di sé in questo mondo, egli contrappone la scelta di affidarsi al dono del Padre nel suo regno eterno. Non si pensi però che lo sguardo alle realtà eterne ci esoneri dall’impegno nel mondo. Al contrario, quello sguardo permette di misurare le cose e gli eventi nel loro giusto valore e impedisce quindi di restare schiacciati dai fatti, sempre aperti invece alla speranza. Ne abbiamo bisogno a fronte delle tragedie che segnano i nostri giorni, guerre e calamità, e della pesantezza di una quotidianità che ci fa dubitare che si possa portare un po’ più di giustizia e di fraternità, e quindi di gioia, tra noi. Sono gli orizzonti che la fede invece rende credibili, perché fondati non sulle nostre forze ma sul dono di Dio. In questa Quaresima cerchiamo l’incontro con lui.
È l’incontro che trasfigura la nostra vita. Lo ricorda il Papa nel suo Messaggio per questa Quaresima: «Il cammino ascetico quaresimale e, similmente, quello sinodale, hanno entrambi come meta una trasfigurazione, personale ed ecclesiale». Questa la strada che il Papa indica: ascoltare e meditare la parola di Dio offerta ogni giorno dalla liturgia e, insieme, ascoltare i fratelli e le sorelle nella Chiesa; vivere questo tempo nella prospettiva della Pasqua, affrontando fatiche e contraddizioni della vita quotidiana vivendo «con fede, speranza e amore la passione e la croce per giungere alla risurrezione», dietro a Gesù, «seguendo Lui solo».
Giuseppe card. Betori, Arcivescovo di Firenze