[Gen 1,1-2,2; Gen 22,1-18; Es 14,15-15,1; Is 54,5-14; Is 55,1-11;
Bar 3,9-15.32-4,4; Ez 36,16-28; Rm 6,3-11; Sal 117; Mc 16,1-7]
Nella grande veglia pasquale più ancora delle parole, che pure non mancano, a cominciare dal numero inusuale delle letture bibliche, sono i segni a comunicare il significato del mistero che viene celebrato. Su tutti i segni domina il confronto tra le tenebre e la luce, quello che apre l’intera veglia, nel fiammeggiare del fuoco nella notte, nel balenare della luce ‘ debole ma ben identificata ‘ del cero nell’oscurità, nell’esplosione del bagliore che invade l’assemblea per prepararla all’annuncio della risurrezione del Signore.
Un’antica tradizione ebraica collega tra loro quattro notti, come luoghi della progressiva rivelazione di Dio, dell’irrompere quindi della luce nella vicenda oscura del mondo. Anzitutto la notte della creazione, in cui le tenebre vengono spezzate dalla luce, dopo di che si dispiega l’apparire del cielo e della terra con le sue creature fino alla creazione dell’uomo, i giorni della prima rivelazione di Dio come creatore e signore della storia. La seconda notte è quella del sacrificio di Isacco, in cui Abramo, dando prova della sua fedeltà a Dio, può ricevere da lui il dono dell’alleanza, con cui Dio si rivela amico dell’uomo e suo difensore. Segue la notte della Pasqua del popolo d’Israele in Egitto, notte della liberazione dalla morte e inizio del cammino dell’esodo, in cui Dio si mostra come il garante della libertà e della identità del suo popolo. Infine, la quarta notte, viene collocata dagli ebrei nel tempo dell’attesa, ed è la notte in cui il Messia si manifesterà per compiere tutte le promesse di Dio, la notte dunque in cui Dio si mostra come il fedele, come la verità che genera speranza.
Non a caso dunque le prime tre letture della liturgia della parola di questa veglia erano dedicate alle prime tre notti di cui parla la tradizione ebraica, e le altre letture, quelle profetiche, hanno parlato delle promesse di Dio al suo popolo in vista di una definitiva liberazione, come gesto di amore del Dio sposo, un regime di dono senza misura, che culmina nel cuore nuovo che rinnova creazione e alleanza. Nella notte della Pasqua di Gesù questo cammino si compie e la luce della piena rivelazione di Dio, come mistero di amore, invade la vita dell’uomo e lo libera dal potere delle tenebre. «Questa è la notte in cui Cristo, spezzando i vincoli della morte, risorge vittorioso dal sepolcro», abbiamo cantato nell’annuncio pasquale. Questa è la notte del compimento delle promesse, la notte che compie tutte le notti del mondo, in cui le tenebre lasciano posto alla «stella del mattino», Cristo Signore, la cui luce serena risplende sull’umanità tutta. Sta qui il messaggio centrale della Pasqua. Poter cogliere nella vicenda storica di Gesù di Nazaret, il Figlio di Dio fatto uomo morto in croce ma risuscitato dal Padre, la luce della verità profonda su Dio e sull’uomo che sola può liberarci dalle nostre esitazioni e dalle nostre paure.
Di questo mistero di luce diventiamo partecipi attraverso il battesimo, che questa notte celebreremo per due giovani giunti alla fede in Cristo attraverso un percorso di ricerca della verità e della bellezza e di conversione al giusto e al bene. È il battesimo che ci unisce alla vita stessa di Cristo e ci fa quindi partecipi della sua vittoria sulle tenebre del peccato e della morte. Questa luce deve risplendere nella vita dei battezzati per essere traccia di orientamento per l’umanità tutta, come servizio esigente alla verità.
Ma la simbologia delle tenebre e della luce si intreccia con altre simbologie, che in questa notte convocano tutti i principi primordiali del creato: il fuoco e l’acqua, la terra e l’aria. Tutto in questa notte prende avvio da un fuoco nuovo, da cui si alimentano tutti gli altri gesti che abbiamo compiuto e compiremo in successione: è certamente il fuoco che purifica e, nel crogiuolo, trae fuori dall’impasto della vita le vene preziose in cui risplende la gloria stessa di Dio. E accanto al fuoco si pone l’acqua, quella della creazione, ma poi subito quella liberatoria del Mar Rosso, fino all’acqua battesimale che tra poco porterà a nuova generazione la vita di questi nostri fratelli, come fu un tempo per ciascuno di noi, usciti creature nuove dalle acque del ventre materno della Chiesa, che ci genera come figli di Dio. La terra entra come protagonista nell’accogliere il corpo morto di Gesù, nel tenerlo racchiuso nelle sue viscere in quel tempo sospeso, di silenzio e di mistero, che è stato il sabato santo, per farlo sbocciare nella luce della risurrezione come il frutto di una primavera eterna, che innesta l’eterno di Dio nel tempo dell’uomo; una terra anch’essa grembo gravido di una creazione nuova, perché nel corpo risorto di Cristo è già contenuta in boccio la risurrezione dell’intera umanità che lo accetterà come Salvatore e la ricostituzione di tutte le cose nei cieli nuovi e nella terra nuova del compimento dei tempi. E infine il soffio creatore trova ora il suo compimento nel soffio dello Spirito che, dopo aver animato la vita di Gesù, ora, tramite lui risorto, si appresta ad animare con i suoi doni la vita dei suoi discepoli, pronti a lasciarsi guidare dalla sua grazia e dalla sua continua novità di vita.
Mi piace però pensare anche che l’intrecciarsi dei quattro elementi del creato non abbia soltanto i riflessi storico-salvifici che ho appena sintetizzato, ma voglia anche dirci che quella lotta tra la luce e le tenebre non appartiene a una sfera altra rispetto a questo mondo, a un piano mitologico o gnostico, ma ha a che fare con questa terra, perché il Risorto e vivente tra noi e l’efficacia della sua presenza si manifestano nelle forme nuove e buone che il mondo assume quando si lascia permeare dall’amore di Cristo tramite i nostri gesti di amore. In tal senso la gioia della Pasqua non si sostituisce alle sofferenze della condizione umana semplicemente cancellandole. Se così fosse, la nostra fede altro non sarebbe che un’alienazione che ci renderebbe insensibili al dolore degli uomini. E invece la forza della risurrezione opera dentro la condizione della sofferenza, non negandone l’evidenza, ma dando un senso a essa, perché la orienta verso un oltre che è la vita stessa di Dio, che però fin d’ora opera in chi l’accoglie e la fa diventare un germe di trasformazione del mondo mediante l’amore. Nella veglia della Pasqua non è cancellato il grido lacerante di Gesù sulla croce: «Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?». È il grido di ogni uomo nella sofferenza e il vangelo della risurrezione non lo cancella, ma lo illumina a contrasto con il grido dell’alleluia pasquale, lasciando comprendere che l’amore del Padre non abbandona mai l’uomo, ma lo riscatta da ogni angoscia e gli si propone come vita nuova.
Nel fatto della risurrezione di Gesù risplende l’amore del Padre e la promessa di vita fatta a tutti gli uomini. Proprio perché è un fatto, si contrappone a ogni riduzione ideologica del cristianesimo e fa germinare concrete esperienze di vita nell’amore. Solo questa luce è capace di riscattare dal non senso situazioni di tormento e di dolore come quelle di questi giorni in Abruzzo.
È un mistero grande questo, e può accadere anche a noi di restare soggiogati da stupore e paura come le donne al sepolcro. Solo accogliendo l’invito di Gesù a tornare in Galilea, cioè al luogo dove era iniziato il suo cammino con i discepoli, è possibile anche discernere i segni della risurrezione e farsene annunciatori. Da questa notte di luce
+ Giuseppe Betori
Arcivescovo di Firenze