Basilica di S. Lorenzo – Firenze

San Lorenzo, il diacono martire della Chiesa di Roma, che oggi festeggiamo in questa basilica a lui dedicata nella nostra città, ci viene incontro come colui che nella sua comunità ecclesiale ha svolto il servizio della cura dei poveri, del loro sostentamento materiale, attraverso una saggia amministrazione delle risorse raccolte dalla comunità stessa, ma è anche a noi modello di fedeltà a Cristo nel momento della persecuzione, senza alcun timore delle prove di sofferenza atroce a cui i nemici della fede lo sottoponevano, in specie con la tortura del fuoco. La tradizione lo presenta dunque come il servitore della carità e al tempo stesso il testimone fino al sacrificio della propria vita: due aspetti della sua figura che ci vengono proposti come tra loro complementari, e ad essi la liturgia offre riscontro nel succedersi delle due letture bibliche che abbiamo ora proclamato.

Sulla diaconia della carità si sofferma il testo dell’apostolo Paolo. Sono parole dedicate alla sua personale esperienza di organizzazione tra le Chiese da lui fondate di una colletta a favore dei poveri della Chiesa di Gerusalemme. Si tratta di un’esperienza di solidale fraternità, volta a dare forma concreta a quella comunione ecclesiale che, dal piano della unità dottrinale, si trasferisce a quello della concordia nella carità, che Paolo, in questa stessa lettera, definisce un «servizio sacro», una liturgia (2Cor 9,12), un atto cioè con cui non si fa soltanto un gesto di liberalità e un’opera solidarietà, ma si rende gloria a Dio stesso, fonte di ogni amore.

Importanti per noi sono anche i segni di autenticità del dono che viene fatto, così come li descrive l’apostolo:

–         «Chi semina con larghezza, con larghezza raccoglierà» (2Cor 9,6): la larghezza anzitutto del gesto, una generosità senza calcoli prudenziali, una munificenza che non si lascia frenare da cautele e riserve, vincendo ogni egoismo.

–         «Ciascuno dia’ non con tristezza né per forza, perché Dio ama chi dona con gioia» (2Cor 9,7): la gioia traduce a livello espressivo la libertà con cui il gesto è compiuto, senza la quale esso sarebbe privo di ogni valore, un passaggio di beni privo di ogni comunione di cuori e quindi, alla fine, un gesto non pienamente umano.

–         «Dio ha potere di far abbondare in voi ogni grazia perché, avendo il necessario in tutto, possiate compiere generosamente tutte le opere di bene» (2Cor 9,8): ogni capacità di dono ha un’unica sorgente, Dio che è la pienezza di tutti i doni, il datore di ogni grazia; il dono che noi facciamo è come un prolungamento del dono che ci è stato fatto; donare non ci priva di nulla, proprio perché la sorgente del dono non è in noi ed è una sorgente inesauribile; noi cresciamo proprio nel momento in cui ci spogliamo di qualcosa che ci è solo affidato per essere condiviso, perché noi siamo qualcuno solo in quanto siamo in relazione con gli altri.

–         «Colui che dà il seme al seminatore e il pane per il nutrimento, darà e moltiplicherà anche la vostra semente e farà crescere i frutti della vostra giustizia» (2Cor 9,10): l’affermazione finale di Paolo giunge a spostare l’attenzione dal donatore alla sorgente del dono, dall’uomo a Dio, per svelare che l’opera di carità è in realtà l’opera stessa di Dio, perché da lui nasce, come fondamento di ogni bene, e a lui alla fine è diretta, come si preoccuperà di ribadire quanto segue immediatamente il testo proclamato: la generosità «farà salire a Dio l’inno di ringraziamento», diventando motivo di celebrazione e di evangelizzazione.

A questa radice teologica della carità ci richiamò il Santo Padre nella sua prima enciclica Deus caritas est: «Amore di Dio e amore del prossimo sono inseparabili, sono un unico comandamento. Entrambi però vivono dell’amore preveniente di Dio che ci ha amati per primo. Così non si tratta più di un ‘comandamento’ dall’esterno che ci impone l’impossibile, bensì di un’esperienza dell’amore donata dall’interno, un amore che, per sua natura, deve essere ulteriormente partecipato ad altri. L’amore cresce attraverso l’amore. L’amore è ‘divino’ perché viene da Dio e ci unisce a Dio e, mediante questo processo unificante, ci trasforma in un Noi che supera le nostre divisioni e ci fa diventare una cosa sola, fino a che, alla fine, Dio sia ‘tutto in tutti’ (1Cor 15,28)» (n. 18). Questo Noi, cui il Papa ci richiama come immagine compiuta della carità, ha però un centro visibile che sono i poveri. Lo mostrò san Lorenzo che, secondo la tradizione, fu invitato a consegnare alle autorità dell’Impero i tesori della Chiesa ed egli vendette i beni che custodiva per farne dono ai poveri, mostrando poi gli stessi poveri alle autorità come il vero tesoro della Chiesa.

Ma, per tornare all’enciclica di Benedetto XVI, non possiamo dimenticare che esiste una relazione irrinunciabile tra impegno per la giustizia e servizio della carità, pur riconoscendo che «il giusto ordine della società e dello Stato è compito centrale della politica», ma al tempo stesso , essendo esso «un compito umano primario, la Chiesa ha il dovere di offrire attraverso la purificazione della ragione e attraverso la formazione etica il suo contributo specifico» (Deus caritas est, 28), senza infine dimenticare che «l’amore ‘ caritas ‘ sarà sempre necessario, anche nella società più giusta. Non c’è nessun ordinamento statale giusto che possa rendere superfluo il servizio dell’amore’ Ci sarà sempre sofferenza che necessita di consolazione e di aiuto. Sempre ci sarà solitudine. Sempre ci saranno anche situazioni di necessità materiale nelle quali è indispensabile un aiuto nella linea di un concreto amore per il prossimo» (Deus caritas est, 29).

Che la Chiesa continui a essere percepita come uno spazio di carità ha trovato conferma nell’episodio che ha interessato recentemente la vita della nostra città: il ritrovamento di un neonato in una chiesa. Se ci angoscia il pensiero di quale tragedia ha dovuto sopportare la giovane donna che lo ha abbandonato e il rimorso di non aver avuto antenne capaci di intercettarla prima, ci riempie però di gioia che questa volta la tragedia non abbia avuto come esito la soppressione di una vita umana ‘ prima o dopo la sua nascita se è diverso per la legge umana non lo è per la morale umana e cristiana ‘, ma che nel cuore di una mamma la comunità ecclesiale sia apparsa un porto sicuro per una piccola vita che doveva avere un futuro. E non è privo di significato che ciò sia accaduto nella stessa chiesa da cui, qualche mese fa, qualcuno rapì il Cristo eucaristico racchiuso in un ostensorio: il corpo del Signore dalla realtà sacramentale è tornato a noi nel corpo del povero, che ne è il volto, e la custodia preziosa di un ostensorio si è mutata nella povera maglia che avvolgeva il corpo di un piccolo abbandonato. Di questa accoglienza alla vita la città di Firenze fa celebrata memoria in Agata Smeralda e nell’istituzione dello Spedale degli Innocenti e continua a dare anche oggi segni di operosa attenzione alle vite più fragili, tra noi e lontano da noi. Questa è la vera identità fiorentina, aperta alla vita e generosa nell’accoglienza, da cui vorremmo mai ci si allontanasse.

La ricerca di comporre giustizia e carità ci deve orientare anche nella testimonianza che siamo chiamati ad offrire nel presente, dove legittime preoccupazioni di ordine e sicurezza devono sapersi comporre con l’attenzione verso i poveri, trovando le forme più adeguate perché l’ordine giusto della società si componga con il rispetto della dignità e dei diritti di ogni persona umana. Su questo versante della giustizia, peraltro, il Santo Padre ci ha offerto nuove indicazioni dottrinali con la sua ultima enciclica Caritas in veritate. Del ricco insegnamento in essa contenuto, mi piace qui richiamare quanto affermato circa la centralità della difesa della vita umana nel quadro della stessa questione sociale: «L’apertura alla vita è al centro del vero sviluppo. Quando una società s’avvia verso la negazione e la soppressione della vita, finisce per non trovare più le motivazioni e le energie necessarie per adoperarsi a servizio del vero bene dell’uomo» (Caritas in veritate, 28). A partire da questo valore umano primario discende poi quella visione integrale dell’uomo, che ne costituisce la verità che sola può orientare secondo giustizia l’attività economica, le cui derive etiche stanno facendo pagare un grave prezzo a tutti, soprattutto ai più poveri. Di qui il forte richiamo a considerare come «ogni decisione economica ha una conseguenza di carattere morale» (Caritas in veritate, 37). Che ciò si volga in senso positivo è legato al riconoscimento della centralità dell’uomo e del suo lavoro all’interno della produzione, alla promozione di forme di solidarietà e di gratuità nella stessa organizzazione produttiva, come pure delle forme cooperativistiche, alla convinzione della interdipendenza tra popoli ricchi e popoli poveri considerando l’umanità come una sola famiglia, al rispetto dell’ambiente naturale come dono di Dio per tutti, alla valorizzazione del principio di sussidiarietà dando spazio alla vitalità della società civile, al rispetto delle culture e della libertà religiosa, alla convinzione che non può darsi crescita materiale senza una parallela crescita spirituale dell’uomo e della società.

         Si tratta di indicazioni di grande attualità, che il Papa affida alla nostra responsabile adesione e testimonianza. Per un credente, questa si dà però soltanto all’interno della ricerca di una piena conformità a Cristo. È quanto san Lorenzo ci ha insegnato con il suo martirio, che se si manifesta al termine della sua vita, ne costituisce però il presupposto. Solo accettando di perdere con Gesù la nostra vita, potremo aprirla a quell’orizzonte di risurrezione che, se si schiuderà pienamente al termine di essa, fin d’ora la illumina facendola nuova, cioè capace di amore per tutti.

X Giuseppe Betori, Arcivescovo di Firenze