Anche quest’anno il Papa ha invitato tutti gli uomini a celebrare il primo giorno dell’anno civile
Lo sguardo del Papa sulla situazione è realistico, evidenziando il legame tra le manifestazioni di violenza con cui viene negata la libertà religiosa e le opposizioni più larvate ma non meno insidiose con cui essa viene insidiata e posta in questione. Scrive Benedetto XVI: «Risulta doloroso constatare che in alcune regioni del mondo non è possibile professare ed esprimere liberamente la propria religione, se non a rischio della vita e della libertà personale. In altre regioni vi sono forme più silenziose e sofisticate di pregiudizio e di opposizione verso i credenti e i simboli religiosi. I cristiani sono attualmente il gruppo religioso che soffre il maggior numero di persecuzioni a motivo della propria fede. [‘] Tutto ciò non può essere accettato, perché costituisce un’offesa a Dio e alla dignità umana; inoltre, è una minaccia alla sicurezza e alla pace e impedisce la realizzazione di un autentico sviluppo umano integrale» (Messaggio, 1).
Porre al centro dell’attenzione il tema della libertà religiosa in rapporto alla salvaguardia e alla edificazione della pace scaturisce dalla convinzione che la dimensione trascendente della persona non è qualcosa di accessorio, ma di essenziale per l’identità stessa dell’uomo. Afferma ancora il Papa: «Nella libertà religiosa, infatti, trova espressione la specificità della persona umana, che per essa può ordinare la propria vita personale e sociale a Dio, alla cui luce si comprendono pienamente l’identità, il senso e il fine della persona» (Messaggio, 1).
Il Papa spiega con precisione il senso di questa preoccupazione: «Il diritto alla libertà religiosa è radicato nella stessa dignità della persona umana, la cui natura trascendente non deve essere ignorata o trascurata. [‘] Senza il riconoscimento del proprio essere spirituale, senza l’apertura al trascendente, la persona umana si ripiega su se stessa, non riesce a trovare risposte agli interrogativi del suo cuore circa il senso della vita e a conquistare valori e principi etici duraturi, e non riesce nemmeno a sperimentare un’autentica libertà e a sviluppare una società giusta» (Messaggio, 2). Garantire la libertà religiosa non ha dunque soltanto un riflesso personale, ma anche sociale, in quanto nell’apertura alla trascendenza si trovano le basi di principi di convivenza condivisi. Condivisi, e non imposti, come qualcuno stancamente ripete ogni volta che dal mondo cattolico e dalla Chiesa in specie si levano voci che mettono in guardia da scelte che minacciano la persona umana nella sua dignità e intangibilità o il bene comune viene disatteso per affermare gli interessi dei più forti e di singoli gruppi.
Lo spazio della condivisione non è infatti quello della fede, bensì quello della sana ragione, su cui è aperto a tutti il confronto e il contributo. Continua il Papa: «La dignità trascendente della persona è un valore essenziale della sapienza giudaico-cristiana, ma, grazie alla ragione, può essere riconosciuta da tutti. Questa dignità, intesa come capacità di trascendere la propria materialità e di ricercare la verità, va riconosciuta come un bene universale, indispensabile per la costruzione di una società orientata alla realizzazione e alla pienezza dell’uomo. Il rispetto di elementi essenziali della dignità dell’uomo, quali il diritto alla vita e il diritto alla libertà religiosa, è una condizione della legittimità morale di ogni norma sociale e giuridica» (Messaggio, 2).
E, aggiunge ancora il Papa, «la libertà religiosa è all’origine della libertà morale. In effetti, l’apertura alla verità e al bene, l’apertura a Dio, radicata nella natura umana, conferisce piena dignità a ciascun uomo ed è garante del pieno rispetto reciproco tra le persone. Pertanto, la libertà religiosa va intesa non solo come immunità dalla coercizione, ma prima ancora come capacità di ordinare le proprie scelte secondo la verità. [‘] L’illusione di trovare nel relativismo morale la chiave per una pacifica convivenza, è in realtà l’origine della divisione e della negazione della dignità degli esseri umani. Si comprende quindi la necessità di riconoscere una duplice dimensione nell’unità della persona umana: quella religiosa e quella sociale. Al riguardo, è inconcepibile che i credenti ‘debbano sopprimere una parte di se stessi ‘ la loro fede ‘ per essere cittadini attivi; non dovrebbe mai essere necessario rinnegare Dio per poter godere dei propri diritti’ (Benedetto XVI, Discorso all’Assemblea Generale dell’O.N.U., 18 aprile 2008)» (Messaggio, 3). Non c’è chi non veda come proprio la frammentazione della società, in nome di un malinteso pluralismo, sia una delle cause più vistose della sua crisi e della sua incapacità di creare un ambiente favorevole alla crescita delle persone.
A costruire la libertà religiosa il Papa chiama la famiglia con la sua opera educativa, le relazioni interpersonali, le relazioni e le istituzioni sociali. Non si nasconde ovviamente che una strumentalizzazione della libertà religiosa può mascherare interessi occulti, di guadagno e di potere, soprattutto mette in guardia dal fanatismo e dal fondamentalismo, cui si contrappone con altrettanta negatività il laicismo. A ciò i credenti oppongono un atteggiamento di partecipazione e di servizio al bene comune, nella collaborazione tra istituzioni civili e religiose, in un atteggiamento di dialogo che non si confonde però con il relativismo o il sincretismo religioso. Il Papa sottolinea come «la libertà religiosa, come ogni libertà, pur muovendo dalla sfera personale, si realizza nella relazione con gli altri. Una libertà senza relazione non è libertà compiuta» (Messaggio, 6). E in quest’ottica di relazionalità egli continua annotando come sia «innegabile il contributo che le comunità religiose apportano alla società. Sono numerose le istituzioni caritative e culturali che attestano il ruolo costruttivo dei credenti per la vita sociale. Più importante ancora è il contributo etico della religione nell’ambito politico. Esso non dovrebbe essere marginalizzato o vietato, ma compreso come valido apporto alla promozione del bene comune. In questa prospettiva bisogna menzionare la dimensione religiosa della cultura, tessuta attraverso i secoli grazie ai contributi sociali e soprattutto etici della religione. Tale dimensione non costituisce in nessun modo una discriminazione di coloro che non ne condividono la credenza, ma rafforza, piuttosto, la coesione sociale, l’integrazione e la solidarietà» (Messaggio, 6).
La riflessione di Benedetto XVI continua su questo versante, particolarmente rilevante per il contesto nel quale ci troviamo, ribadendo che, spogliata dall’aggressività del fanatismo e del fondamentalismo, ma anche dai divieti del laicismo, «la religione è una forza positiva e propulsiva per la costruzione della società civile e politica» (Messaggio, 7). E così continua: «Come negare il contributo delle grandi religioni del mondo allo sviluppo della civiltà? La sincera ricerca di Dio ha portato ad un maggiore rispetto della dignità dell’uomo. Le comunità cristiane, con il loro patrimonio di valori e principi, hanno fortemente contribuito alla presa di coscienza delle persone e dei popoli circa la propria identità e dignità, nonché alla conquista di istituzioni democratiche e all’affermazione dei diritti dell’uomo e dei suoi corrispettivi doveri. Anche oggi i cristiani, in una società sempre più globalizzata, sono chiamati, non solo con un responsabile impegno civile, economico e politico, ma anche con la testimonianza della propria carità e fede, ad offrire un contributo prezioso al faticoso ed esaltante impegno per la giustizia, per lo sviluppo umano integrale e per il retto ordinamento delle realtà umane. L’esclusione della religione dalla vita pubblica sottrae a questa uno spazio vitale che apre alla trascendenza. Senza quest’esperienza primaria risulta arduo orientare le società verso principi etici universali e diventa difficile stabilire ordinamenti nazionali e internazionali in cui i diritti e le libertà fondamentali possano essere pienamente riconosciuti e realizzati, come si propongono gli obiettivi – purtroppo ancora disattesi o contraddetti – della Dichiarazione Universale dei diritti dell’uomo del 1948» (Messaggio, 7).
Ne consegue che «è fondamentale un sano dialogo tra le istituzioni civili e quelle religiose per lo sviluppo integrale della persona umana e dell’armonia della società» (Messaggio, 9). A fondamento di tale dialogo c’è la convinzione della positività dell’apporto che può venire dalle religioni alla vita comune, nella convinzione «che il fondamentalismo religioso e il laicismo sono forme speculari ed estreme di rifiuto del legittimo pluralismo e del principio di laicità. Entrambe, infatti, assolutizzano una visione riduttiva e parziale della persona umana [‘]. La società che vuole imporre o, al contrario, negare la religione con la violenza, è ingiusta nei confronti della persona e di Dio, ma anche di se stessa. [‘] Le leggi e le istituzioni di una società non possono essere configurate ignorando la dimensione religiosa dei cittadini o in modo da prescinderne del tutto. Esse devono commisurarsi ‘ attraverso l’opera democratica di cittadini coscienti della propria alta vocazione ‘ all’essere della persona, per poterlo assecondare nella sua dimensione religiosa. Non essendo questa una creazione dello Stato, non può esserne manipolata, dovendo piuttosto riceverne riconoscimento e rispetto. L’ordinamento giuridico a tutti i livelli, nazionale e internazionale, quando consente o tollera il fanatismo religioso o antireligioso, viene meno alla sua stessa missione, che consiste nel tutelare e nel promuovere la giustizia e il diritto di ciascuno. Tali realtà non possono essere poste in balia dell’arbitrio del legislatore o della maggioranza, perché, come insegnava già Cicerone, la giustizia consiste in qualcosa di più di un mero atto produttivo della legge e della sua applicazione. Essa implica il riconoscere a ciascuno la sua dignità (Cfr Cicerone, De inventione, II, 160), la quale, senza libertà religiosa, garantita e vissuta nella sua essenza, risulta mutilata e offesa, esposta al rischio di cadere nel predominio degli idoli, di beni relativi trasformati in assoluti. Tutto ciò espone la società al rischio di totalitarismi politici e ideologici, che enfatizzano il potere pubblico, mentre sono mortificate o coartate, quasi fossero concorrenziali, le libertà di coscienza, di pensiero e di religione». (Messaggio, 8). In tale prospettiva la difesa della libertà religiosa diventa un decisivo antidoto a quella «concezione panteistica dello Stato moderno», come la definiva già nel 1918 Luigi Sturzo, che costituiva lo Stato come nuova religione, unico riferimento morale, unico soggetto autorizzato a trovare la sintesi delle domande della società (L. Sturzo, I problemi del dopoguerra, in Id., I discorsi politici, Roma, 1951, p. 388). Ogni libertà ha nella libertà religiosa la sua radice, proprio perché si oppone alle pericolose idolatrie del potere e dello Stato burocratico e monopolistico.
Lo sguardo del Papa, sul finire del Messaggio torna alle condizioni di persecuzione in cui si trovano tante comunità religiose, in specie cristiane, nel mondo. Anche in questo contesto preme ribadire l’opportunità che nel quadro delle relazioni internazionali le nostre istituzioni e quanti hanno responsabilità nel governo dei popoli e delle comunità si facciano portavoce delle esigenze di libertà religiosa. La salvaguardia della libertà religiosa dovrebbe essere al cuore delle loro preoccupazioni. Affermare la libertà religiosa è azione strettamente legata all’impegno per la promozione della pace. Infatti, per usare ancora le parole del Papa, «una società riconciliata con Dio è più vicina alla pace, che non è semplice assenza di guerra, non è mero frutto del predominio militare o economico, né tantomeno di astuzie ingannatrici o di abili manipolazioni. La pace invece è risultato di un processo di purificazione ed elevazione culturale, morale e spirituale di ogni persona e popolo, nel quale la dignità umana è pienamente rispettata» (Messaggio, 15). Facciamo pertanto nostro l’invito di Benedetto XVI a «tutti coloro che desiderano farsi operatori di pace, e soprattutto i giovani, a mettersi in ascolto della propria voce interiore, per trovare in Dio il riferimento stabile per la conquista di un’autentica libertà, la forza inesauribile per orientare il mondo con uno spirito nuovo, capace di non ripetere gli errori del passato» (Messaggio, 15).
Vi ringrazio per la disponibilità con cui mi avete accolto e per la cortesia con cui vi siete posti all’ascolto delle parole di Benedetto XVI. Sono certo che i loro contenuti potranno costituire un orizzonte illuminante per la vostre decisioni e il vostro servizio alla città di Firenze e in questo servizio un richiamo chiaro e forte per le città del mondo.
X Giuseppe Betori
Arcivescovo di Firenze