Cattedrale Santa Maria del Fiore
25-12-2014
Natale del Signore – Messa del giorno
25 dicembre 2014
Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Is 52,7-10; Sal 97; Eb 1,1-6; Gv 1,1-18]
OMELIA
La lettura teologica che il prologo del vangelo di Giovanni propone dell’evento del farsi uomo del Figlio di Dio, sottolinea con forza la distanza tra la sfera divina e quella umana,: quanto altro sia Colui che è pura luce, per mezzo del quale tutto è stato fatto di ciò che esiste, e la realtà di questo mondo, che nel suo divenire progressivamente è divenuto schiavo delle tenebre. Ma, proprio nel momento in cui l’evangelista delinea in tutta la sua consistenza questa distanza, egli svela che essa è stata colmata da un dono di puro amore, perché l’Eterno è entrato nel tempo, il Creatore si è fatto creatura, la luce non ha disdegnato di splendere nelle tenebre.
Dietro l’immagine delicata e commovente di un bambino che nasce in una grotta, si compie il disegno pensato da Dio fin dall’eternità: la sua volontà di non lasciare il mondo a se stesso e alle sue fragilità, ma di mantenerlo in quell’orizzonte di comunicazione di amore con cui lo aveva voluto fin dalle origini. Colui che è «irradiazione della gloria [del Padre] e impronta della sua sostanza e tutto sostiene con la sua parola potente» (Eb 1,3), il Verbo eterno di Dio «si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi» (Gv 1,14).
Quel Dio di cui l’umanità può percepire l’essere il Tutt’altro, che, anche quando viene negato, resta pur sempre sullo sfondo delle nostre attese come una possibilità che si vorrebbe, per dare un orizzonte adeguato ai nostri desideri più profondi, quel Dio Altro si è fatto vicino, anzi è diventato uno di noi. Non ha rifiutato di mischiarsi alle nostre povertà, anzi si è fatto povero lui stesso, per provare in tutto la nostra condizione umana, eccetto il peccato, ma di questo assumendo su di sé le conseguenze per potersene fare nostro liberatore e salvatore.
In questo incontro tra divino e umano, che è il mistero del Natale, sta anche il fondamento di una visione della fede che la rende in tutto partecipe delle nostra storia e non distinguibile da essa, proprio perché Dio si è fatto presenza in questa storia, un suo attore dall’interno e non dall’esterno. Se Dio è entrato nella storia degli uomini, questa storia non può essere indifferente alla sua presenza. Credere in Dio significa assumere un atteggiamento nuovo verso la storia e nella storia.
Il volto dell’uomo riceve i suoi caratteri decisivi dalla luce che su di esso proietta l’umanità di Cristo, per cui non può esserci progetto umano se non a partire dalla contemplazione del volto del Bambino di Betlemme, del Maestro di Nazaret che percorre le strade della Palestina, dell’Uomo dei dolori crocifisso sul Golgota, del Signore risorto che invia i suoi discepoli a essere testimoni di lui nel mondo. Per questo la Chiesa italiana invita in questo nostro tempo a scoprire “In Gesù Cristo il nuovo umanesimo”, come recita il titolo del Convegno ecclesiale nazionale, che nel prossimo mese di novembre avrà luogo nella nostra città. Questo perché, di fronte al progressivo sgretolarsi dell’identità dell’umano, aggredito da molte parti nella dignità della persona e dei suoi diritti inalienabili, nella saldezza dei vincoli familiari fondati sul matrimonio di un uomo e di una donna, nella ricerca del bene comune per l’edificazione di una società giusta, nella construzione di un’economia che metta al centro la persona, nella cura dei più deboli e fragili perché nessuno diventi vittima della logica dello scarto, di fronte a tutto ciò sia offerto agli uomini e alle donne di oggi un orientamento sicuro per ripensare se stessi e la convivenza civile.
Tra queste tessere, e altre, che compongono il mosaico del volto di un umanesimo radicato in Cristo, voglio qui sottolinearne due in particolare. La prima riguarda il problema della deriva a cui è stata condotta la nostra società a causa di una concezione dell’economia legata al prevalere della dimensione finanziaria. Quando l’accumulo del denaro diventa fine a se stesso; anzi, quando si pensa che il denaro possa essere frutto del denaro stesso e non del produrre beni e dello scambiarli, chi ne soffre sono soprattutto quegli imprenditori e quei lavoratori che credono ancora che solo intraprendere, essere creativi e lavorare siano alla base della crescita e dello sviluppo di un popolo. La promozione del lavoro e la salvaguardia dei lavoratori e delle prospettive di lavoro per i giovani sono elementi essenziali di una società che voglia dirsi giusta e voglia ridurre la diffusione della povertà.
E al tema della povertà lego la seconda riflessione. I poveri non possono essere soltanto destinatari di gesti pur lodevoli e necessari di soccorso e solidarietà. Se ne ha ampia testimonianza in questi giorni natalizi e dobbiamo rallegraci che l’anima generosa della nostra città non si sia spenta, pur in tempi di crisi. Ma tutto questo non basta, non incide sulle radici della piaga della povertà, sempre crescente. Occorrono interventi organici, specialmente in tema di offerta di un tetto, ma anche di reinserimento in processi di valorizzazione delle persone e di utilità sociale. Si tocca qui il tema dell’inclusione sociale, non a caso posto in evidenza da Papa Francesco nella sua esortazione apostolica Evangelii gaudium. Fin quando i poveri sono considerati solo come destinatari di beneficenza, restano sempre e soltanto un peso sociale. C’è bisogno di ripensare l’approccio alle povertà in termini di recupero della dimensione umana e valoriale delle persone e delle famiglie che ora sono ai margini della società.
Il Natale è buona notizia «che annuncia la salvezza» (Is 52,7), ha ricordato il profeta Isaia, è orizzonte di novità nella storia umana, «perché il Signore ha consolato il suo popolo» (Is 52,9). E se l’evangelista Giovanni, con disincantato realismo denuncia come la venuta del Figlio di Dio ha generato rifiuto, perché «il mondo non lo ha riconosciuto», lo stesso evangelista afferma anche che «a quanti però lo hanno accolto ha dato il potere di diventare figli di Dio» (Gv 1,10.12). Accogliere nella fede il Bambino di Betlemme ci fa più uomini e quindi più partecipi della natura divina. Non possiamo chiuderci a questo progetto di vita. È questo il buon Natale.
Giuseppe card. Betori
25 dicembre 2014
Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Is 52,7-10; Sal 97; Eb 1,1-6; Gv 1,1-18]
OMELIA
La lettura teologica che il prologo del vangelo di Giovanni propone dell’evento del farsi uomo del Figlio di Dio, sottolinea con forza la distanza tra la sfera divina e quella umana,: quanto altro sia Colui che è pura luce, per mezzo del quale tutto è stato fatto di ciò che esiste, e la realtà di questo mondo, che nel suo divenire progressivamente è divenuto schiavo delle tenebre. Ma, proprio nel momento in cui l’evangelista delinea in tutta la sua consistenza questa distanza, egli svela che essa è stata colmata da un dono di puro amore, perché l’Eterno è entrato nel tempo, il Creatore si è fatto creatura, la luce non ha disdegnato di splendere nelle tenebre.
Dietro l’immagine delicata e commovente di un bambino che nasce in una grotta, si compie il disegno pensato da Dio fin dall’eternità: la sua volontà di non lasciare il mondo a se stesso e alle sue fragilità, ma di mantenerlo in quell’orizzonte di comunicazione di amore con cui lo aveva voluto fin dalle origini. Colui che è «irradiazione della gloria [del Padre] e impronta della sua sostanza e tutto sostiene con la sua parola potente» (Eb 1,3), il Verbo eterno di Dio «si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi» (Gv 1,14).
Quel Dio di cui l’umanità può percepire l’essere il Tutt’altro, che, anche quando viene negato, resta pur sempre sullo sfondo delle nostre attese come una possibilità che si vorrebbe, per dare un orizzonte adeguato ai nostri desideri più profondi, quel Dio Altro si è fatto vicino, anzi è diventato uno di noi. Non ha rifiutato di mischiarsi alle nostre povertà, anzi si è fatto povero lui stesso, per provare in tutto la nostra condizione umana, eccetto il peccato, ma di questo assumendo su di sé le conseguenze per potersene fare nostro liberatore e salvatore.
In questo incontro tra divino e umano, che è il mistero del Natale, sta anche il fondamento di una visione della fede che la rende in tutto partecipe delle nostra storia e non distinguibile da essa, proprio perché Dio si è fatto presenza in questa storia, un suo attore dall’interno e non dall’esterno. Se Dio è entrato nella storia degli uomini, questa storia non può essere indifferente alla sua presenza. Credere in Dio significa assumere un atteggiamento nuovo verso la storia e nella storia.
Il volto dell’uomo riceve i suoi caratteri decisivi dalla luce che su di esso proietta l’umanità di Cristo, per cui non può esserci progetto umano se non a partire dalla contemplazione del volto del Bambino di Betlemme, del Maestro di Nazaret che percorre le strade della Palestina, dell’Uomo dei dolori crocifisso sul Golgota, del Signore risorto che invia i suoi discepoli a essere testimoni di lui nel mondo. Per questo la Chiesa italiana invita in questo nostro tempo a scoprire “In Gesù Cristo il nuovo umanesimo”, come recita il titolo del Convegno ecclesiale nazionale, che nel prossimo mese di novembre avrà luogo nella nostra città. Questo perché, di fronte al progressivo sgretolarsi dell’identità dell’umano, aggredito da molte parti nella dignità della persona e dei suoi diritti inalienabili, nella saldezza dei vincoli familiari fondati sul matrimonio di un uomo e di una donna, nella ricerca del bene comune per l’edificazione di una società giusta, nella construzione di un’economia che metta al centro la persona, nella cura dei più deboli e fragili perché nessuno diventi vittima della logica dello scarto, di fronte a tutto ciò sia offerto agli uomini e alle donne di oggi un orientamento sicuro per ripensare se stessi e la convivenza civile.
Tra queste tessere, e altre, che compongono il mosaico del volto di un umanesimo radicato in Cristo, voglio qui sottolinearne due in particolare. La prima riguarda il problema della deriva a cui è stata condotta la nostra società a causa di una concezione dell’economia legata al prevalere della dimensione finanziaria. Quando l’accumulo del denaro diventa fine a se stesso; anzi, quando si pensa che il denaro possa essere frutto del denaro stesso e non del produrre beni e dello scambiarli, chi ne soffre sono soprattutto quegli imprenditori e quei lavoratori che credono ancora che solo intraprendere, essere creativi e lavorare siano alla base della crescita e dello sviluppo di un popolo. La promozione del lavoro e la salvaguardia dei lavoratori e delle prospettive di lavoro per i giovani sono elementi essenziali di una società che voglia dirsi giusta e voglia ridurre la diffusione della povertà.
E al tema della povertà lego la seconda riflessione. I poveri non possono essere soltanto destinatari di gesti pur lodevoli e necessari di soccorso e solidarietà. Se ne ha ampia testimonianza in questi giorni natalizi e dobbiamo rallegraci che l’anima generosa della nostra città non si sia spenta, pur in tempi di crisi. Ma tutto questo non basta, non incide sulle radici della piaga della povertà, sempre crescente. Occorrono interventi organici, specialmente in tema di offerta di un tetto, ma anche di reinserimento in processi di valorizzazione delle persone e di utilità sociale. Si tocca qui il tema dell’inclusione sociale, non a caso posto in evidenza da Papa Francesco nella sua esortazione apostolica Evangelii gaudium. Fin quando i poveri sono considerati solo come destinatari di beneficenza, restano sempre e soltanto un peso sociale. C’è bisogno di ripensare l’approccio alle povertà in termini di recupero della dimensione umana e valoriale delle persone e delle famiglie che ora sono ai margini della società.
Il Natale è buona notizia «che annuncia la salvezza» (Is 52,7), ha ricordato il profeta Isaia, è orizzonte di novità nella storia umana, «perché il Signore ha consolato il suo popolo» (Is 52,9). E se l’evangelista Giovanni, con disincantato realismo denuncia come la venuta del Figlio di Dio ha generato rifiuto, perché «il mondo non lo ha riconosciuto», lo stesso evangelista afferma anche che «a quanti però lo hanno accolto ha dato il potere di diventare figli di Dio» (Gv 1,10.12). Accogliere nella fede il Bambino di Betlemme ci fa più uomini e quindi più partecipi della natura divina. Non possiamo chiuderci a questo progetto di vita. È questo il buon Natale.
Giuseppe card. Betori