[Es 12,1-8.11-14; Sal 115; 1Cor 11,23-26; Gv 13,1-15]
02-04-2015
OMELIA
«Fate questo in memoria di me» (1Cor 11,24): così ha comandato Gesù, «nella notte in cui veniva tradito», secondo quanto l’apostolo Paolo aveva ricevuto e ha trasmesso ai cristiani di Corinto. Un comando semplice, si potrebbe dire banale, se si dovesse riferire semplicemente a un rito, nel senso corrente del termine, cioè a parole e gesti da ripetere. Tutto cambia se però ci interroghiamo su quanto queste parole e questi gesti possano e debbano interessare la nostra vita. Perché se crediamo davvero che quel pane da spezzare è il corpo del Signore e quel vino da bere è il suo sangue, non possiamo dimenticare che quel corpo è stato appeso su una croce per la salvezza dell’umanità e che quel sangue è stato versato per redimerci dai nostri peccati. Se attraverso il mangiare quel pane e il bere da quel calice noi entriamo in comunione con il corpo e il sangue di Cristo, allora noi siamo chiamati a entrare in comunione con quel dono di sé per l’umanità peccatrice in cui il Figlio di Dio fatto uomo dà compimento alla sua venuta tra noi.
Su questa fede e su questo impegno di vita siamo chiamati a misurarci questa sera, mentre facciamo memoria del dono dell’Eucaristia nel giorno stesso in cui Gesù si consegnò ai suoi discepoli nell’ultima sua cena con loro prima della sua morte e risurrezione. Il significato pieno di un rito, infatti, è nel suo dare forma alla vita; e il senso pieno dell’Eucaristia è rendere eucaristica la nostra esistenza.
Lo dice con efficacia il vangelo di Giovanni che, mentre gli altri vangeli riferendo dell’ultima cena di Gesù con i discepoli narrano l’istituzione dell’Eucaristia – più o meno con le stesse parole che abbiamo udito da san Paolo –, preferisce concentrarsi sul significato di quel gesto e lo fa anch’esso in forma narrativa, descrivendo un altro gesto che Gesù ha compiuto in quella medesima sera: la lavanda dei piedi dei discepoli. Un gesto esplicativo dell’altro, che l’evangelista introduce con una formula che li abbraccia ambedue e che abbraccia al tempo stesso il fatto che si compirà l’indomani e che di ambedue – dell’Eucaristia e della lavanda dei piedi – è il fondamento, la crocifissione: «Gesù, sapendo che era venuta la sua ora di passare da questo mondo al Padre, avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò fino alla fine» (Gv 13,1). Ponendosi in ginocchio davanti ai discepoli e compiendo per loro l’ufficio tipico dello schiavo, quello di lavare i piedi degli uomini liberi, Gesù si dichiara servo dei propri amici e colloca nella luce del servizio la sua stessa morte in croce.
Per compiere questo gesto, Gesù deve deporre le vesti, riproponendo sul piano del simbolo quello che aveva fatto come Figlio di Dio, che nell’atto dell’incarnazione si era svestito dell’apparenza della sua divinità per mostrarsi in vesti umane. Dirà altrove l’apostolo Paolo: «Cristo Gesù […] pur essendo nella condizione di Dio, non ritenne un privilegio l’essere come Dio, ma svuotò se stesso assumendo una condizione di servo, diventando simile agli uomini» (Fil 2,5-7). Il Figlio di Dio, pur senza rinunciare alla propria divinità, ha preso la forma umana, assumendo la condizione di un servo, mostrando così che la condivisione diventa reale solo nel servizio che si fa dedizione di sé, fino all’annientamento: «umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte e a una morte di croce (Fil 2,8). Tutto questo Gesù lo esprime nel gesto della lavanda dei piedi e lo illumina con queste parole: «Io, il Signore e il Maestro, ho lavato i piedi a voi» (Gv 3,14). Alla luce di questo gesto e di queste parole si comprende l’Eucaristia, il pane-corpo spezzato e il vino-sangue versato, e si comprende la croce, offerta di sé in sacrificio per tutti.
Ma alla luce di questo gesto e di queste parole scaturisce anche un preciso dovere per i discepoli, se vogliono accogliere nella loro vita la forza redentrice di quella croce e se vogliono rendersi partecipi del pane e del vino eucaristici: «Anche voi dovete lavare i piedi gli uni agli altri. Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come io ho fatto a voi» (Gv 13,14-15). Solo nel condividere la vita come dono, così come Gesù fa di sé ai suoi, si diventa davvero suoi discepoli.
Ne esce profondamente messa in crisi la cultura individualista che domina lo scenario dei nostri tempi e che penetra le nostre coscienze, la vita stessa della Chiesa, i rapporti sociali e le strutture della nostra società.
A essere posti in questione siamo anzitutto noi, così spesso ripiegati su noi stessi, avvezzi ad attitudini autocentrate, chiusi nei nostri desideri, smaniosi di autorealizzazione e di autodeterminazione, illusi da impossibili pretese di autosufficienza, preda di logiche egoistiche. Gli altri ci appaiono come pericolosi concorrenti o dannosi nemici, talvolta forse come possibili supporti a scelte che sono però le nostre, difficilmente come amici e ancor meno come fratelli, magari fragili e deboli, di cui farci servitori. Ci addentriamo così nelle grotte delle nostre solitudini, in cui affoghiamo, sommersi se possibile di beni ma spogliati di veri affetti e autentiche relazioni. La prima conversione è chiesta quindi al nostro cuore, chiamato a riconoscere che «si è più beati nel dare che nel ricevere» (At 20,35), che è nel dono di sé il compimento di una vita, che occorre prendere come modello Gesù «che non è venuto per farsi servire, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti» (Mt 20,28).
La medesima apertura è chiesta alla Chiesa stessa, alla sua riforma, secondo la ripetuta esortazione di Papa Francesco a essere Chiesa “in uscita”: «Usciamo, usciamo ad offrire a tutti la vita di Gesù Cristo. […] Preferisco una Chiesa accidentata, ferita e sporca per essere uscita per le strade, piuttosto che una Chiesa malata per la chiusura e la comodità di aggrapparsi alle proprie sicurezze. Non voglio una Chiesa preoccupata di essere il centro e che finisce rinchiusa in un groviglio di ossessioni e procedimenti. Se qualcosa deve santamente inquietarci e preoccupare la nostra coscienza è che tanti nostri fratelli vivono senza la forza, la luce e la consolazione dell’amicizia con Gesù Cristo, senza una comunità di fede che li accolga, senza un orizzonte di senso e di vita. Più della paura di sbagliare spero che ci muova la paura di rinchiuderci nelle strutture che ci danno una falsa protezione, nelle norme che ci trasformano in giudici implacabili, nelle abitudini in cui ci sentiamo tranquilli, mentre fuori c’è una moltitudine affamata e Gesù ci ripete senza sosta: “Voi stessi date loro da mangiare” (Mc 6,37)» (Evangelii gaudium, 49). La partecipazione all’Eucaristia, che questa sera ci viene donata, deve suscitare una santa inquietudine nelle nostre comunità, perché, attraverso la nostra testimonianza, a tutti sia dato di potersi nutrire dell’incontro con Cristo, di quella verità sull’umano che solo il Vangelo può dare in pienezza e che dobbiamo desiderare di partecipare a tutti.
Infine, il superamento della visione individualista dell’esistenza deve essere il principio rinnovatore di una società che, se non vuole restare vittima della propria frammentazione e della propria «inequità», come la definisce Papa Francesco (Evangelii gaudium, 59-60), deve smettere di inseguire gli idoli dei desideri individuali che vogliono farsi diritti e convertirsi a una politica dell’inclusione sociale, che fa dei poveri i propri privilegiati e, attraverso l’inclusione dei poveri, introduce vera giustizia per tutti: «Finché non si risolveranno radicalmente i problemi dei poveri, rinunciando all’autonomia assoluta dei mercati e della speculazione finanziaria e aggredendo le cause strutturali della inequità, non si risolveranno i problemi del mondo e in definitiva nessun problema. L’inequità è la radice dei mali sociali. […] A partire da un’apertura alla trascendenza potrebbe formarsi una nuova mentalità politica ed economica che aiuterebbe a superare la dicotomia assoluta tra l’economia e il bene comune sociale» (Evangelii Gaudium, 202; 205).
Conversione del cuore ai fratelli, una Chiesa “in uscita” pronta a condividere le ferite dell’umanità, impegno per una società più attenta ai poveri e in lotta contro l’esclusione sociale, tutto nasce dalla tavola eucaristica in cui Gesù ci svela la bellezza del farsi servi gli uni degli altri. È quanto questa sera accogliamo come rivelazione e chiediamo come grazia anche per ciascuno di noi, per la nostra Chiesa fiorentina e per la nostra città e il suo territorio.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze