24-03-2016
Cattedrale di Santa Maria del Fiore
24 marzo 2016
Giovedì Santo – Messa “in coena Domini”
[Es 12,1-8.11-14; Sal 115; 1Cor 11,23-26; Gv 13,1-15]
OMELIA
Le letture bibliche della messa “nella cena del Signore” si aprono con la pagina del libro dell’Esodo, in cui il Signore affida a Mosè e ad Aronne le prescrizioni relative alla cena pasquale, che dovrà essere celebrata nel tempo come memoriale della Pasqua in cui egli sta per liberare il suo popolo dalla schiavitù dell’Egitto. La Chiesa ci chiede di partire anche noi dalla memoria di quell’evento di salvezza, per illuminare l’evento supremo della salvezza, la morte di Cristo, che egli anticipa nell’ultima sua cena con i discepoli, così come abbiamo ascoltato dalla lettera di Paolo ai cristiani di Corinto.
Il legame tra la cena pasquale ebraica e quella di Gesù nel cenacolo è evidenziata dai vangeli di Marco, Matteo e Luca che presentano quest’ultima come una cena pasquale e inseriscono il gesto eucaristico di Gesù nel contesto del rituale ebraico della cena pasquale. L’evangelista Giovanni, invece, fa coincidere l’inizio della Pasqua ebraica con il giorno della crocifissione del Signore. In ogni caso, se non pasquale nella coincidenza temporale, l’ultima cena di Gesù fu pasquale nel suo significato e quindi va compresa alla luce della Pasqua ebraica. Di qui la scelta della liturgia che invita anche noi a un confronto con ciò che avvenne nella notte dell’Egitto e del pasto che in quella notte venne consumato.
Ciò che avvenne è presto detto: un gesto di potenza di Dio, il Signore, rende libero un popolo schiavo. L’oppressione è vinta e la vita del popolo viene salvata dal segno del sangue di un agnello: apposto sugli stipiti e sull’architrave delle porte degli ebrei, impedirà alla morte di entrare nella loro case. Un futuro di libertà si apre davanti a un popolo oppresso, che può finalmente mettersi in cammino, «con i fianchi cinti, i sandali ai piedi, il bastone in mano» (Es 12,11); lo strumento della libertà è un sacrificio, quello di un agnello, figura di un altro agnello, l’Agnello di Dio che verrà anch’egli messo a morte; al sacrificio si lega immediatamente un altro gesto, questa volta di comunione, cioè mangiare insieme, segno di fraternità, sorgente di socialità.
Un mistero di vita, di liberazione e di fraternità è dunque ciò che gli ebrei vissero nella notte della Pasqua in Egitto e che continuarono celebrare «di generazione in generazione… come rito perenne» (Es 12,14). E un mistero di vita, di liberazione e di fraternità è dunque quanto Gesù celebra nella cena con i discepoli prima della Passione, anticipando il significato della sua Croce nei segni del pane e del vino, con cui, fatti sua Carne e suo Sangue, si consegna ai discepoli perché facciano questo come memoriale di lui nei secoli a venire: «Fate questo in memoria di me» (1Cor 11,24.25).
È un mistero di perenne attualità e di speciale valore in questo nostro tempo, in cui la vita è minacciata in tante forme: bambini uccisi prima di venire alla luce o vittime di violenze, fisiche o psicologiche; anziani e malati lasciati soli di fronte alla sofferenza e che si vuole far credere di aiutare assistendoli nel suicidio e non nella cura della vita; uomini e donne perseguitati a causa della loro religione, in particolare fratelli e sorelle impediti da leggi e violenze nel professare la loro fede in Cristo (ricordo ancora il caso di Asia Bibi!); popoli afflitti da guerre e miserie, costretti a migrazioni forzate e poi respinti nella loro aspettativa di vita, di una vita degna; l’intero mondo alla mercé di fazioni ispirate da ideologie estremiste che usano l’orrore e il terrore per affermare un potere distruttivo degli uomini e nemico di Dio e provocano massacri e morti nelle nostre città d’Europa e al tempo stesso eccidi e distruzioni in tante regioni dell’Oriente e dell’Africa, con l’obiettivo di inculcare paura nei nostri cuori e farsi strada nel vuoto che il nichilismo ha introdotto nelle coscienze dell’Occidente, cercando inoltre di distruggere le ragioni del dialogo tra uomini di diverse religioni e culture.
Un tempo, il nostro, in cui incombono pericolose forme di oppressione e di sfruttamento che limitano o violano la libertà di persone e popoli: le persistenti diseguaglianze sociali che allontanano sempre più i pochi individui e popoli ricchi dai tanti individui e popoli che giacciono nella miseria; il furto di futuro che subiscono le nuove generazioni anche nelle società avanzate, a causa dello squilibrio di diritti e possibilità tra generazioni; lo sfruttamento del corpo della donna, violata nella sua dignità di persona e posta a servizio dei desideri di uomini e donne nell’ambito più sacro della vita che è la generazione.
E non sono migliori gli scenari sul fronte della fraternità, offesa dagli egoismi eretti a sistema nell’ottica della società degli affari e dei consumi; fraternità svilita dalle relazioni ridotte a esperienze episodiche, avendo perduto l’orizzonte impegnativo della responsabilità di una scelta che vincoli per sempre il futuro; fraternità lesa dal venir meno della coscienza dei propri doveri verso gli altri, nelle forme ad esempio di ingiustizie e corruzioni o nella sottovalutazione delle proprie responsabilità, come accaduto sulle strade della Spagna, dove si sono spente giovani vite che piangiamo come nostre figlie; fraternità impoverita dalla consunzione della trama del tessuto sociale, diventato preda di interessi e di profitti, fino alla giustificazione di quelli meno leciti (solo per citare due ambiti: la libera circolazione del gioco d’azzardo che fagocita persone e distrugge famiglie; l’incentivazione della cosiddetta maternità surrogata con il riconoscimento di legami adottivi impropri).
Non c’è chi non veda quanto bisogno abbiamo del messaggio di vita, di liberazione e di fraternità che viene dalla Cena eucaristica. Un bisogno che impegna; perché entrare in questo orizzonte richiede a tutti una conversione che Gesù esemplifica nel gesto narrato dal vangelo di Giovanni: la lavanda dei piedi, farsi servi gli uni degli altri. È un gesto che ripeteremo tra poco anche in questa celebrazione e lo faremo secondo l’antica tradizione di Firenze, che vuole che il vescovo di questa Chiesa lavi i piedi ad alcuni fratelli delle Confraternite della Misericordia della città. Un gesto estremamente significativo, perché il vescovo, che nella Chiesa è figura di Gesù pastore, si pone come servo davanti a quanti si sono impegnati a farsi servi dei fratelli: servo dei servi, un gesto che vuole dire che ogni atto di servizio compiuto in questa città è un gesto che viene da Gesù, servo dei suoi discepoli: «Io, il Signore e il Maestro, ho lavato i piedi a voi» (Gv 13,14). Un gesto, quello di Gesù, impegnativo: «Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come io ho fatto a voi» (Gv 13,15). E questo è possibile solo se noi stessi ci lasciamo lavare da Gesù, perché solo il suo perdono, la sua misericordia, ci rende capaci di essere misericordiosi. È il messaggio dell’Anno Santo, che da celebrazione esige di diventare vita: «Misericordiosi come il Padre».
Giuseppe card. Betori
24 marzo 2016
Giovedì Santo – Messa “in coena Domini”
[Es 12,1-8.11-14; Sal 115; 1Cor 11,23-26; Gv 13,1-15]
OMELIA
Le letture bibliche della messa “nella cena del Signore” si aprono con la pagina del libro dell’Esodo, in cui il Signore affida a Mosè e ad Aronne le prescrizioni relative alla cena pasquale, che dovrà essere celebrata nel tempo come memoriale della Pasqua in cui egli sta per liberare il suo popolo dalla schiavitù dell’Egitto. La Chiesa ci chiede di partire anche noi dalla memoria di quell’evento di salvezza, per illuminare l’evento supremo della salvezza, la morte di Cristo, che egli anticipa nell’ultima sua cena con i discepoli, così come abbiamo ascoltato dalla lettera di Paolo ai cristiani di Corinto.
Il legame tra la cena pasquale ebraica e quella di Gesù nel cenacolo è evidenziata dai vangeli di Marco, Matteo e Luca che presentano quest’ultima come una cena pasquale e inseriscono il gesto eucaristico di Gesù nel contesto del rituale ebraico della cena pasquale. L’evangelista Giovanni, invece, fa coincidere l’inizio della Pasqua ebraica con il giorno della crocifissione del Signore. In ogni caso, se non pasquale nella coincidenza temporale, l’ultima cena di Gesù fu pasquale nel suo significato e quindi va compresa alla luce della Pasqua ebraica. Di qui la scelta della liturgia che invita anche noi a un confronto con ciò che avvenne nella notte dell’Egitto e del pasto che in quella notte venne consumato.
Ciò che avvenne è presto detto: un gesto di potenza di Dio, il Signore, rende libero un popolo schiavo. L’oppressione è vinta e la vita del popolo viene salvata dal segno del sangue di un agnello: apposto sugli stipiti e sull’architrave delle porte degli ebrei, impedirà alla morte di entrare nella loro case. Un futuro di libertà si apre davanti a un popolo oppresso, che può finalmente mettersi in cammino, «con i fianchi cinti, i sandali ai piedi, il bastone in mano» (Es 12,11); lo strumento della libertà è un sacrificio, quello di un agnello, figura di un altro agnello, l’Agnello di Dio che verrà anch’egli messo a morte; al sacrificio si lega immediatamente un altro gesto, questa volta di comunione, cioè mangiare insieme, segno di fraternità, sorgente di socialità.
Un mistero di vita, di liberazione e di fraternità è dunque ciò che gli ebrei vissero nella notte della Pasqua in Egitto e che continuarono celebrare «di generazione in generazione… come rito perenne» (Es 12,14). E un mistero di vita, di liberazione e di fraternità è dunque quanto Gesù celebra nella cena con i discepoli prima della Passione, anticipando il significato della sua Croce nei segni del pane e del vino, con cui, fatti sua Carne e suo Sangue, si consegna ai discepoli perché facciano questo come memoriale di lui nei secoli a venire: «Fate questo in memoria di me» (1Cor 11,24.25).
È un mistero di perenne attualità e di speciale valore in questo nostro tempo, in cui la vita è minacciata in tante forme: bambini uccisi prima di venire alla luce o vittime di violenze, fisiche o psicologiche; anziani e malati lasciati soli di fronte alla sofferenza e che si vuole far credere di aiutare assistendoli nel suicidio e non nella cura della vita; uomini e donne perseguitati a causa della loro religione, in particolare fratelli e sorelle impediti da leggi e violenze nel professare la loro fede in Cristo (ricordo ancora il caso di Asia Bibi!); popoli afflitti da guerre e miserie, costretti a migrazioni forzate e poi respinti nella loro aspettativa di vita, di una vita degna; l’intero mondo alla mercé di fazioni ispirate da ideologie estremiste che usano l’orrore e il terrore per affermare un potere distruttivo degli uomini e nemico di Dio e provocano massacri e morti nelle nostre città d’Europa e al tempo stesso eccidi e distruzioni in tante regioni dell’Oriente e dell’Africa, con l’obiettivo di inculcare paura nei nostri cuori e farsi strada nel vuoto che il nichilismo ha introdotto nelle coscienze dell’Occidente, cercando inoltre di distruggere le ragioni del dialogo tra uomini di diverse religioni e culture.
Un tempo, il nostro, in cui incombono pericolose forme di oppressione e di sfruttamento che limitano o violano la libertà di persone e popoli: le persistenti diseguaglianze sociali che allontanano sempre più i pochi individui e popoli ricchi dai tanti individui e popoli che giacciono nella miseria; il furto di futuro che subiscono le nuove generazioni anche nelle società avanzate, a causa dello squilibrio di diritti e possibilità tra generazioni; lo sfruttamento del corpo della donna, violata nella sua dignità di persona e posta a servizio dei desideri di uomini e donne nell’ambito più sacro della vita che è la generazione.
E non sono migliori gli scenari sul fronte della fraternità, offesa dagli egoismi eretti a sistema nell’ottica della società degli affari e dei consumi; fraternità svilita dalle relazioni ridotte a esperienze episodiche, avendo perduto l’orizzonte impegnativo della responsabilità di una scelta che vincoli per sempre il futuro; fraternità lesa dal venir meno della coscienza dei propri doveri verso gli altri, nelle forme ad esempio di ingiustizie e corruzioni o nella sottovalutazione delle proprie responsabilità, come accaduto sulle strade della Spagna, dove si sono spente giovani vite che piangiamo come nostre figlie; fraternità impoverita dalla consunzione della trama del tessuto sociale, diventato preda di interessi e di profitti, fino alla giustificazione di quelli meno leciti (solo per citare due ambiti: la libera circolazione del gioco d’azzardo che fagocita persone e distrugge famiglie; l’incentivazione della cosiddetta maternità surrogata con il riconoscimento di legami adottivi impropri).
Non c’è chi non veda quanto bisogno abbiamo del messaggio di vita, di liberazione e di fraternità che viene dalla Cena eucaristica. Un bisogno che impegna; perché entrare in questo orizzonte richiede a tutti una conversione che Gesù esemplifica nel gesto narrato dal vangelo di Giovanni: la lavanda dei piedi, farsi servi gli uni degli altri. È un gesto che ripeteremo tra poco anche in questa celebrazione e lo faremo secondo l’antica tradizione di Firenze, che vuole che il vescovo di questa Chiesa lavi i piedi ad alcuni fratelli delle Confraternite della Misericordia della città. Un gesto estremamente significativo, perché il vescovo, che nella Chiesa è figura di Gesù pastore, si pone come servo davanti a quanti si sono impegnati a farsi servi dei fratelli: servo dei servi, un gesto che vuole dire che ogni atto di servizio compiuto in questa città è un gesto che viene da Gesù, servo dei suoi discepoli: «Io, il Signore e il Maestro, ho lavato i piedi a voi» (Gv 13,14). Un gesto, quello di Gesù, impegnativo: «Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come io ho fatto a voi» (Gv 13,15). E questo è possibile solo se noi stessi ci lasciamo lavare da Gesù, perché solo il suo perdono, la sua misericordia, ci rende capaci di essere misericordiosi. È il messaggio dell’Anno Santo, che da celebrazione esige di diventare vita: «Misericordiosi come il Padre».
Giuseppe card. Betori