13-05-2018
Bologna – Cattedrale di San Pietro
13 maggio 2018
Ascensione del Signore – anno B
Celebrazione eucaristica a conclusione della visita in città della Madonna di San Luca
[At 1,1-11; Sal 46; Ef 4,1-13; Mc 16,15-20]
OMELIA
Celebriamo la solennità dell’Ascensione del Signore e sia il testo degli Atti che quello del vangelo non sembrano interessati a dirci qualcosa su dove dobbiamo pensare collocato Gesù che si sta staccando dai suoi discepoli, quanto a indicarci come stare su questa terra nel tempo che si apre davanti a noi senza più la presenza visibile di Gesù. La domanda dei due uomini in bianche vesti ai discepoli vale per loro ma anche per noi: «Perché state a guardare il cielo?» (At 1,11). Dal cielo giunge l’invito a non distrarre lo sguardo dai compiti che ci attendono su questa terra, magari usando il cielo come un alibi.
Celebrare il mistero dell’Ascensione non significa quindi mettere al centro del nostro interesse il nuovo stato che Gesù acquisisce in forza della risurrezione, ma interrogarci piuttosto su come noi dobbiamo rapportarci con lui nell’orizzonte della nostra responsabilità sulla terra. Vengono così ricacciate indietro due tentazioni a cui la fede cristiana si trova sottoposta nel tempo, l’una che proviene piuttosto dall’interno e l’altra dall’esterno.
La prima si configura come una forma debole di cristianesimo che, per affermare la propria estraneità alla logica del mondo, se ne tira fuori, pensando la fede come distacco non solo dalla logica ma anche dalla condizione del mondo. Si vuole così proiettare i credenti lontano dalle vicende della storia, separati da essa, in un rifugio spirituale che, solo, ci proteggerebbe dai pericoli del male. Una tentazione che ha aggredito il cristianesimo fin dai primi tempi, sotto le fattezze ereticali del manicheismo, che ha assunto varie forme nello scorrere dei secoli e non smette di insidiare la coscienza credente, immaginando un’opposizione irriducibile tra lo spirito e la materia, incapace di riconoscere il disegno di Dio nella creazione e la realtà dell’incarnazione del Figlio di Dio. Ciò evidenzia che qui sono in gioco i fondamenti stessi della fede.
Dobbiamo ribadire con forza che la salvezza cristiana è rivolta all’umanità nella sua interezza e nella sua storia, proiettandone il destino verso il mistero eterno di Dio. Occorre pensare la fede come assunzione di responsabilità verso i problemi dell’umanità, nella loro complessità e nel confronto con i caratteri propri delle dimensioni biologiche, psicologiche, sociali, economiche, politiche dell’esistenza delle persone e delle vicende delle comunità. Nulla di ciò che è umano sfugge allo sguardo della fede e al potere che essa ha di condurlo a novità.
E qui si incontra la seconda tentazione, che piomba dall’esterno della comunità cristiana e nasce da tendenze di pensiero e ambiti di potere che vorrebbero esiliare la fede dalla scena pubblica, per ridurla a fenomeno marginale da consumare nel segreto delle coscienze, ma a cui vietare ogni rilevanza sociale e storica, concedendole al più spazi residuali di azione sociale e di supplenza delle istituzioni, che si rifiutano però a lasciarsene interrogare. Questa visione privatistica dell’esperienza di fede raccoglie il favore dei poteri di questo mondo, perché tende a depotenziare la forza che la fede possiede di rigenerare la realtà segnata dal male e bisognosa di misericordia redentiva.
Presenza dei credenti nel mondo sono «i segni che accompagneranno quelli che credono» in virtù dell’annuncio del vangelo, secondo le parole di Gesù agli Undici nel vangelo di Marco (Mc 16,17). Così prende forma la testimonianza di Gesù davanti a tutti gli uomini: «Di me sarete testimoni a Gerusalemme, in tutta la Giudea e la Samaria e fino ai confini della terra» (At 1,8). Dovremo essere testimoni di Gesù con il coraggio di proclamare la verità del vangelo su Dio e sull’uomo, di porre nel mondo gesti di vita e di speranza per tutti mediante la carità.
La fede cristiana si rifiuta sia di rinunciare alla sua pertinenza al mondo sia di essere protagonista della storia. Questo in forza della luce che il mistero della Pasqua di Cristo getta sull’umanità e sulle sue vicende.
Questa capacità di sguardo nuovo e innovatore della fede sulla storia ha per noi un modello in Maria, come si rivela nelle pagine dei vangeli. A questo modello ci rivolgiamo particolarmente in questa giornata che per Bologna conclude la visita annuale della Madonna di San Luca alla città. Ricordiamo come, nel cantico del Magnificat, l’evangelista Luca ponga sulla bocca di Maria una serie di espressioni in cui la fede definisce l’umanità e la sua storia con le categorie tutte umane del potere e dei beni, per offrirne una visione che, rovesciandone i valori rispetto al giudizio umano, non ne nega la consistenza storica ma invita e leggerla dalla parte dei poveri, perché questa è la parte di Dio:
«di generazione in generazione la sua misericordia
per quelli che lo temono.
Ha spiegato la potenza del suo braccio,
ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore;
ha rovesciato i potenti dai troni,
ha innalzato gli umili;
ha ricolmato di beni gli affamati,
ha rimandato i ricchi a mani vuote» (Lc 1,50-53).
Sono parole che devono risuonare con particolare significato per una città che dallo sguardo della Vergine, contemplata nell’icona posta sul Monte della Guardia, ha tratto nei secoli motivo e orientamento per trovare le strade della pace e la propria identità di comunione. Sono parole che invitano a farsi strumenti della misericordia di Dio per i poveri, di qui e nel mondo.
Ma come assumere questo sguardo di fede sulla storia che Maria ci testimonia? Torna per noi attuale la contemplazione del mistero dell’Ascensione del Signore. Questo mistero, infatti, non è soltanto richiamo alla responsabilità storica, ma anche criterio di fede con cui vivere e impegnarsi da credenti nella storia.
Ciò che dà senso a un cammino sono meno le tappe intermedie e molto più il punto di partenza e la meta finale. Così dovrebbe essere per il modo con cui guardiamo alla vicenda del Figlio di Dio tra noi. Di fatto, invece, se forte è la presa che hanno sulla nostra fede e sullo stesso itinerario liturgico il Natale del Signore e la sua Pasqua, resta troppo in ombra il fatto che Gesù tra noi viene dal seno del Padre e a lui ritorna come meta finale del suo cammino. «Sono uscito dal Padre e sono venuto nel mondo; ora lascio di nuovo il mondo e vado al Padre» (Gv 16,28), dice Gesù nel colloquio con i discepoli dopo la cena che precede la Passione.
Tutto, per Gesù e quindi per noi, ha origine dal mistero d’amore che unisce il Padre al Figlio, quell’amore che è la sorgente da cui scaturisce l’amore di Dio per l’umanità, per la cui salvezza il Padre invia il Figlio come suo rivelatore, perché appaia agli uomini la grandezza del suo amore e il potere che esso ha di rinnovare tutte le cose, di redimere il mondo dal male.
Questo mistero d’amore che si irradia su di noi illumina la vita di Gesù e deve illuminare anche la nostra vita. La reciproca accoglienza e comunione tra il Figlio e il Padre dovrebbe diventare lo stile della nostra esistenza cristiana, improntando di sé i rapporti nelle nostra comunità e dando forma al modo con cui noi ci rivolgiamo agli uomini e alle donne che incontriamo sulla nostra strada, soprattutto i poveri. Non si tratta quindi semplicemente di fare del bene, ma di costruire le condizioni di una vera comunione tra tutti. E la comunione non ammette sottomissioni, se non quella del dono di sé. Come il Padre e il Figlio sono una cosa sola, così anche il nostro incontro con gli altri deve tendere a far nascere una cosa sola, nel riconoscimento della dignità dell’altro e nella promozione della sua condizione umana. Sta qui il germe di una società nuova di cui i credenti devono farsi costruttori.
Anche in questo ci è guida Maria, che apre la propria vita all’intera umanità, accettando, nel farsi madre di Gesù, di farsi madre nostra. In questa maternità ci sentiamo sicuri, ma in essa entriamo solo riconoscendo il suo figlio Gesù come Maestro e Signore. È Gesù che Maria ci indica nell’icona che la tradizione attribuisce all’evangelista Luca, dicendoci che Gesù solo è la via della nostra vita, perché è la sola nostra verità. Obbediamo all’invito di Maria.
Giuseppe card. Betori
13 maggio 2018
Ascensione del Signore – anno B
Celebrazione eucaristica a conclusione della visita in città della Madonna di San Luca
[At 1,1-11; Sal 46; Ef 4,1-13; Mc 16,15-20]
OMELIA
Celebriamo la solennità dell’Ascensione del Signore e sia il testo degli Atti che quello del vangelo non sembrano interessati a dirci qualcosa su dove dobbiamo pensare collocato Gesù che si sta staccando dai suoi discepoli, quanto a indicarci come stare su questa terra nel tempo che si apre davanti a noi senza più la presenza visibile di Gesù. La domanda dei due uomini in bianche vesti ai discepoli vale per loro ma anche per noi: «Perché state a guardare il cielo?» (At 1,11). Dal cielo giunge l’invito a non distrarre lo sguardo dai compiti che ci attendono su questa terra, magari usando il cielo come un alibi.
Celebrare il mistero dell’Ascensione non significa quindi mettere al centro del nostro interesse il nuovo stato che Gesù acquisisce in forza della risurrezione, ma interrogarci piuttosto su come noi dobbiamo rapportarci con lui nell’orizzonte della nostra responsabilità sulla terra. Vengono così ricacciate indietro due tentazioni a cui la fede cristiana si trova sottoposta nel tempo, l’una che proviene piuttosto dall’interno e l’altra dall’esterno.
La prima si configura come una forma debole di cristianesimo che, per affermare la propria estraneità alla logica del mondo, se ne tira fuori, pensando la fede come distacco non solo dalla logica ma anche dalla condizione del mondo. Si vuole così proiettare i credenti lontano dalle vicende della storia, separati da essa, in un rifugio spirituale che, solo, ci proteggerebbe dai pericoli del male. Una tentazione che ha aggredito il cristianesimo fin dai primi tempi, sotto le fattezze ereticali del manicheismo, che ha assunto varie forme nello scorrere dei secoli e non smette di insidiare la coscienza credente, immaginando un’opposizione irriducibile tra lo spirito e la materia, incapace di riconoscere il disegno di Dio nella creazione e la realtà dell’incarnazione del Figlio di Dio. Ciò evidenzia che qui sono in gioco i fondamenti stessi della fede.
Dobbiamo ribadire con forza che la salvezza cristiana è rivolta all’umanità nella sua interezza e nella sua storia, proiettandone il destino verso il mistero eterno di Dio. Occorre pensare la fede come assunzione di responsabilità verso i problemi dell’umanità, nella loro complessità e nel confronto con i caratteri propri delle dimensioni biologiche, psicologiche, sociali, economiche, politiche dell’esistenza delle persone e delle vicende delle comunità. Nulla di ciò che è umano sfugge allo sguardo della fede e al potere che essa ha di condurlo a novità.
E qui si incontra la seconda tentazione, che piomba dall’esterno della comunità cristiana e nasce da tendenze di pensiero e ambiti di potere che vorrebbero esiliare la fede dalla scena pubblica, per ridurla a fenomeno marginale da consumare nel segreto delle coscienze, ma a cui vietare ogni rilevanza sociale e storica, concedendole al più spazi residuali di azione sociale e di supplenza delle istituzioni, che si rifiutano però a lasciarsene interrogare. Questa visione privatistica dell’esperienza di fede raccoglie il favore dei poteri di questo mondo, perché tende a depotenziare la forza che la fede possiede di rigenerare la realtà segnata dal male e bisognosa di misericordia redentiva.
Presenza dei credenti nel mondo sono «i segni che accompagneranno quelli che credono» in virtù dell’annuncio del vangelo, secondo le parole di Gesù agli Undici nel vangelo di Marco (Mc 16,17). Così prende forma la testimonianza di Gesù davanti a tutti gli uomini: «Di me sarete testimoni a Gerusalemme, in tutta la Giudea e la Samaria e fino ai confini della terra» (At 1,8). Dovremo essere testimoni di Gesù con il coraggio di proclamare la verità del vangelo su Dio e sull’uomo, di porre nel mondo gesti di vita e di speranza per tutti mediante la carità.
La fede cristiana si rifiuta sia di rinunciare alla sua pertinenza al mondo sia di essere protagonista della storia. Questo in forza della luce che il mistero della Pasqua di Cristo getta sull’umanità e sulle sue vicende.
Questa capacità di sguardo nuovo e innovatore della fede sulla storia ha per noi un modello in Maria, come si rivela nelle pagine dei vangeli. A questo modello ci rivolgiamo particolarmente in questa giornata che per Bologna conclude la visita annuale della Madonna di San Luca alla città. Ricordiamo come, nel cantico del Magnificat, l’evangelista Luca ponga sulla bocca di Maria una serie di espressioni in cui la fede definisce l’umanità e la sua storia con le categorie tutte umane del potere e dei beni, per offrirne una visione che, rovesciandone i valori rispetto al giudizio umano, non ne nega la consistenza storica ma invita e leggerla dalla parte dei poveri, perché questa è la parte di Dio:
«di generazione in generazione la sua misericordia
per quelli che lo temono.
Ha spiegato la potenza del suo braccio,
ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore;
ha rovesciato i potenti dai troni,
ha innalzato gli umili;
ha ricolmato di beni gli affamati,
ha rimandato i ricchi a mani vuote» (Lc 1,50-53).
Sono parole che devono risuonare con particolare significato per una città che dallo sguardo della Vergine, contemplata nell’icona posta sul Monte della Guardia, ha tratto nei secoli motivo e orientamento per trovare le strade della pace e la propria identità di comunione. Sono parole che invitano a farsi strumenti della misericordia di Dio per i poveri, di qui e nel mondo.
Ma come assumere questo sguardo di fede sulla storia che Maria ci testimonia? Torna per noi attuale la contemplazione del mistero dell’Ascensione del Signore. Questo mistero, infatti, non è soltanto richiamo alla responsabilità storica, ma anche criterio di fede con cui vivere e impegnarsi da credenti nella storia.
Ciò che dà senso a un cammino sono meno le tappe intermedie e molto più il punto di partenza e la meta finale. Così dovrebbe essere per il modo con cui guardiamo alla vicenda del Figlio di Dio tra noi. Di fatto, invece, se forte è la presa che hanno sulla nostra fede e sullo stesso itinerario liturgico il Natale del Signore e la sua Pasqua, resta troppo in ombra il fatto che Gesù tra noi viene dal seno del Padre e a lui ritorna come meta finale del suo cammino. «Sono uscito dal Padre e sono venuto nel mondo; ora lascio di nuovo il mondo e vado al Padre» (Gv 16,28), dice Gesù nel colloquio con i discepoli dopo la cena che precede la Passione.
Tutto, per Gesù e quindi per noi, ha origine dal mistero d’amore che unisce il Padre al Figlio, quell’amore che è la sorgente da cui scaturisce l’amore di Dio per l’umanità, per la cui salvezza il Padre invia il Figlio come suo rivelatore, perché appaia agli uomini la grandezza del suo amore e il potere che esso ha di rinnovare tutte le cose, di redimere il mondo dal male.
Questo mistero d’amore che si irradia su di noi illumina la vita di Gesù e deve illuminare anche la nostra vita. La reciproca accoglienza e comunione tra il Figlio e il Padre dovrebbe diventare lo stile della nostra esistenza cristiana, improntando di sé i rapporti nelle nostra comunità e dando forma al modo con cui noi ci rivolgiamo agli uomini e alle donne che incontriamo sulla nostra strada, soprattutto i poveri. Non si tratta quindi semplicemente di fare del bene, ma di costruire le condizioni di una vera comunione tra tutti. E la comunione non ammette sottomissioni, se non quella del dono di sé. Come il Padre e il Figlio sono una cosa sola, così anche il nostro incontro con gli altri deve tendere a far nascere una cosa sola, nel riconoscimento della dignità dell’altro e nella promozione della sua condizione umana. Sta qui il germe di una società nuova di cui i credenti devono farsi costruttori.
Anche in questo ci è guida Maria, che apre la propria vita all’intera umanità, accettando, nel farsi madre di Gesù, di farsi madre nostra. In questa maternità ci sentiamo sicuri, ma in essa entriamo solo riconoscendo il suo figlio Gesù come Maestro e Signore. È Gesù che Maria ci indica nell’icona che la tradizione attribuisce all’evangelista Luca, dicendoci che Gesù solo è la via della nostra vita, perché è la sola nostra verità. Obbediamo all’invito di Maria.
Giuseppe card. Betori