Cattedrale di S. Maria del Fiore
3 novembre 2019
Solennità della Dedicazione della Cattedrale
nel 600° anniversario della istituzione della Metropolia fiorentina
e nella Giornata diocesana per il Seminario
[1Re 8,22-23.27-30; Sal 94; 1Pt 2,4-9; Gv 4,19-24]
OMELIA
Il testo tratto dal primo libro dei Re presenta Salomone mentre rende grazie al Signore per avergli dato la forza di erigergli un tempio, un luogo di preghiera, di incontro con Dio. Salomone è consapevole che con la sua opera non può chiudere Dio in uno spazio delimitato: «Ecco, i cieli e i cieli dei cieli non possono contenerti, tanto meno questa casa che io ho costruito!» (1Re 8,27). Ma la sua invocazione a Dio, perché questi si faccia presente nel luogo santo appena costruito, è piena di fiducia: «Siano aperti i tuoi occhi, notte e giorno verso questa casa, verso il luogo di cui hai detto: “Lì porrò il mio nome!”» (1Re 8,29).
Le stesse parole possiamo ritenere fossero sulla bocca dei nostri antichi, quando eressero questa cattedrale, grande per dire quanto fosse ampio l’abbraccio con cui volevano accogliere Dio in mezzo alla città per farlo diventare una presenza viva tra gli uomini, ma grande anche per dire come la Chiesa volesse abbracciare tutto il popolo fiorentino, anzi, “ampla da coprire con sua ombra tutti e’ popoli toscani”, come scrisse Giovan Battista Alberti con riferimento alla cupola, con cui Filippo Brunelleschi coronò quest’opera ideata da Arnolfo di Cambio e alla cui realizzazione collaborarono artisti quali Francesco Talenti, Giotto e Andrea Pisano.
Un’immagine, quella dell’abbraccio, che appare di particolare significato oggi, mentre facciamo memoria del decreto con cui il Papa Martino V, 600 anni fa, eresse la Chiesa fiorentina a Sede metropolitana, unendola quindi al Papa con un particolare legame e legando ad essa con vincoli di più stretta fraternità alcune Diocesi vicine – Arezzo-Cortona-Sansepolcro, Fiesole, Pistoia, Prato e San Miniato –, qui rappresentate dai loro Pastori, che ringrazio per il segno di comunione che è la loro presenza oggi tra noi.
La pagina del vangelo di Giovanni sembrerebbe contrapporsi alla gioia di Salomone e a quella dei nostri padri, avanzando un dubbio su quella che potrebbe apparire una presunzione tutta umana: avere un Dio vicino, in un luogo nostro. Infatti, alla donna samaritana, che gli domanda quale sia il tempio in cui abita Dio, quello che sorge sul monte Sion ovvero quello eretto dai samaritani sul monte Garizim, Gesù risponde: «Né su questo monte né a Gerusalemme adorerete il Padre. […] Viene l’ora – ed è questa – in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità. […] Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorare in spirito e verità» (Gv 4,21.23.24). Con la sua risposta Gesù certamente contesta anzitutto che l’incontro con Dio possa avere i confini di un popolo. Ma Gesù vuole anche condurci verso una spiritualità disincarnata, interiore, immateriale?
Non è di certo intenzione di Gesù negare la dimensione storica della fede. Egli non vuole opporre un culto interiore e individuale al culto pubblico, nutrito di gesti, forme e luoghi tangibili. Spirito, nelle parole del Signore, sta a indicare una modalità di presenza divina che redime tutto l’umano, perché lo innerva di sé. Il culto «in spirito e verità» è il culto dell’uomo nuovo, del discepolo di Gesù che ne ha accolto lo Spirito, perché ha riconosciuto in Gesù l’unica verità della sua vita.
Proprio la parola “verità”, che, nel detto di Gesù, si aggiunge alla parola “spirito”, ci aiuta a comprendere il giusto senso di questa. Non possiamo infatti dimenticare che Gesù, nello stesso vangelo di Giovanni, afferma di sé: «Io sono la via, la verità e la vita» (Gv 14,6); e, davanti a Pilato, nel momento della Passione, dice: «Chiunque è dalla verità, ascolta la mia voce» (Gv 18,38). A queste parole giunse la replica di una domanda scettica, che fotografa Pilato come pure non pochi uomini d’oggi: «Che cos’è la verità?» (Gv 18,38). Noi invece sappiamo che la verità è quell’uomo trasfigurato dal dolore che gli sta e ci sta di fronte, è il Figlio di Dio che per amore dà la sua vita per noi.
E questo gesto di amore è possibile a Gesù perché egli ha preso su di sé un corpo, è entrato nello spazio umano, ha percorso le strade e ha abitato le case della Palestina duemila anni fa. La corporeità di Gesù è il nuovo spazio sacro della presenza di Dio. E le chiese fatte di pietre danno visibilità nel tempo a questo spazio sacro che si distende sulla croce, come ben esprime anche la nostra cattedrale, una croce disposta ad oriente, simbolo del Signore, il sole che sorge per la nostra salvezza. Gesù non nega gli spazi sacri agli uomini, ma rivela che questa sacralità non scaturisce semplicemente dal loro congregarsi come assemblea, fatto pur importante, né da una pur essenziale aspirazione alla trascendenza, ma dalla sua presenza in mezzo a loro, in cui si rende attuale la presenza di Dio, che fa di una comunità radunata il popolo suo, animato dal suo Spirito. Ha scritto l’allora card. Joseph Ratzinger: «È il culto che riunisce i convocati e conferisce dignità e significato al loro incontro, vale a dire l’essere una cosa sola in quella “pace” che il mondo non può dare» (J. Ratzinger, Teologia della liturgia (Opera Omnia XI), Città del Vaticano 2010, p. 70).
Certamente noi siamo incamminati verso una Gerusalemme celeste in cui non ci sarà più un tempio, perché la presenza di Dio invaderà di sé tutta la città. Afferma il veggente dell’Apocalisse a riguardo della città santa: «In essa non vidi alcun tempio: il Signore Dio, l’Onnipotente, e l’Agnello sono il suo tempio (Ap 21,22). Ma al presente siamo ancora nell’ordine della storia e dei segni, in cui si coniugano cosmo e tempo, e l’uomo deve nutrirsi di segni per dare immagine al mistero. All’ordine dei segni appartiene anche un luogo sacro, anticipazione della Gerusalemme celeste. E ci aiuta a capirlo ancora la nostra cattedrale, nella cui cupola siamo invitati a contemplare l’ultimo giorno della storia che apre al nuovo tempio, quando Dio sarà «tutto in tutti» (1Cor 15,28), con il volto misericordioso del suo Figlio. Così ne ha parlato Papa Francesco invitando a contemplarlo nella nostra cattedrale quattro anni fa: «Nella luce di questo Giudice di misericordia, le nostre ginocchia si piegano in adorazione, e le nostre mani e i nostri piedi si rinvigoriscono. Possiamo parlare di umanesimo solamente a partire dalla centralità di Gesù, scoprendo in lui i tratti del volto autentico dell’uomo. È la contemplazione del volto di Gesù morto e risorto che ricompone la nostra umanità, anche di quella frammentata per le fatiche della vita, o segnata dal peccato» (Discorso al V Convegno nazionale della Chiesa italiana, 10 novembre 2019).
È il culto reso a Dio mediante la vita che dà autenticità al culto reso a lui negli edifici sacri mediante i segni dei riti liturgici e dà spessore alle parole della preghiera, personale e comunitaria. È l’essere Chiesa nella storia che delinea i lineamenti di un volto di fede che poi troviamo riflesso nelle architetture e nelle immagini che ne esprimono la presenza nella città.
Gli edifici di pietra, come ha ricordato l’apostolo Pietro, sono simbolo dell’edificio fatto di uomini e donne, della compagine fraterna che ci fa Chiesa. Senza dimenticare che l’edificio perde la sua consistenza, non trova la sua forma, se non è ancorato alla pietra d’angolo che è Cristo stesso: «Avvicinandovi a lui, pietra viva, rifiutata dagli uomini ma scelta e preziosa davanti a Dio, quali pietre vive siete costruiti anche voi come edificio spirituale, per un sacerdozio santo e per offrire sacrifici spirituali graditi a Dio, mediante Gesù Cristo» (1Pt 2,4-5). «Edificio spirituale» non perché invisibile, ma, al contrario, saldamente piantato nella storia umana, cordiale e vivace partecipe delle sue vicende; una presenza fraterna ma non marginale, purché fortemente radicata nel vangelo di Gesù e animata dal suo Spirito. La lettera di Pietro esprime questa visibilità con forza, descrivendo l’identità della Chiesa con una serie di figure fortemente caratterizzate e trasparenti: «Voi invece siete stirpe eletta, sacerdozio regale, nazione santa, popolo che Dio si è acquistato perché proclami le opere ammirevoli di lui, che vi ha chiamato dalle tenebre alla sua luce meravigliosa» (1Pt 2,9). L’umiltà della Chiesa, che la assimila al suo Signore, è nella logica della croce, non della irrilevanza; il suo agire è nella luce e non nelle tenebre.
Questa immagine di Chiesa da costruire secondo la forma del suo Signore necessita poi di ministeri e servizi. Per questo oggi, Giornata diocesana del Seminario, vogliamo ribadire il nostro impegno, spirituale e concreto, a sostegno del nostro Seminario, perché in esso possano maturare i pastori secondo il cuore di Cristo di cui il popolo di Dio abbisogna.
La festa della dedicazione di questa chiesa cattedrale, avvenuta per mano del Papa Eugenio IV nell’anno 1436, diventa un invito a domandarci come la nostra Chiesa fiorentina, edificio spirituale costituito di uomini e donne, ministri e fedeli, vive oggi la propria vocazione a essere, in mezzo al mondo, il luogo in cui tutti possono incontrare Dio. E, per animare questo culto della vita, la festa ci richiama a una degna vita liturgica in tutte le chiese della Diocesi e in specie in questa cattedrale, che così ci parla per bocca del poeta Mario Luzi:
«… quanto è necessario
che sia sempre infuocato questo laboratorio delle anime
e io giustificata dalla mia attiva opera» (Opus florentinum).
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze